說到交友之道，還有一種情況是交友時需注意的。《論語·裏仁》篇記載：孔子的弟子子遊說：“朋友數，斯疏矣。”有解讀《論語》的，把這句話裏的“數”，理解為“頻繁”，以為“朋友疏”是接觸太頻繁，太過親密，那是望文生義，搞錯了。這裏的“數”，是“責備”的意思。《老子·第二篇德章〔王弼本第三十九章〕》“故致數輿無輿”，《列子·周穆王》“追數吾過”，《漢書·高帝紀》“漢王數（項）羽曰”，《漢書·項籍傳》“漢王數羽十罪”，《漢書·司馬相如傳》“因數之以不忠死亡之罪”等，其中的“數”，都是“責”（責備、譴責）的意思。這一章的全文是：子遊曰：“事君數，斯辱矣，朋友數，斯疏矣。”意思就是，“如果對君主苛責，就會自取其辱；如果對朋友苛責，就會使朋友與之疏遠。”
孔子不是提倡“友直”嗎？怎麼《論語》中又記載子遊的話“朋友數，斯疏矣”，這有沒有自相矛盾呢？
其實，這一點也不矛盾，而且是孔子對交友之道的一貫的主張。
《論語·顏淵》篇：子貢問“友”，子曰：“忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。”這不是一種策略（術），而是基於一種思想方法（道）。對他人的苛責（君主、朋友），往往是缺乏自知之明的表現，以為自己的認識就是真理，自己認為好的、對的，別人一定要照此辦理。這是與孔子”一以貫之”的“忠恕”之道是相抵牾的。能夠毫不隱諱地明確表達自己的意見，就是“忠”、就是“直”了；但也要適可而止，不能強迫別人接受自己的意見，並對自己的觀點也抱有清醒的、客觀的批判意識，更要容許別人按照他的認識去追求他的理想、實現他的利益，這就是“恕”。
但對人苛責者，還不失為“直”，所以不是“不如（宜）者”，不在“無（毋）友”之列。
至此，證明“無友不如己者”應該是“無友不宜己者”，告一段落。
前麵已經說過，在《墨子》、《孟子》、《春秋左傳》、《禮記》等著作中，有很多“如”作“宜”解的例子，現在，再來說說《論語》中“如”作“宜”解的例子。已經分析過了“如之何”句式，共有八條（《為政》：“使民敬、忠以勸，如之何？”《八佾》：“君使臣，臣事君，如之何？”《子罕》：“ 說而不繹，從而不改，吾未如之何也已矣。”《先進》：“仍舊貫，如之何？何必改作？”《顏淵》：“年饑，用不足，如之何？”“二，吾猶不足，如之何其徹也？”《微子》：“ 君臣之義，如之何其廢之？”《子張》：“其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。”），除此之外，還有這樣幾條：
一，子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）
這章裏的“如禮何”、“如樂何”，就是“宜禮何”、“宜樂何”，按現代人的理解，就是“宜何禮”、“宜何樂”。對為人而沒有仁愛之心者來說，他用什麼禮適宜呢？用什麼樂適宜呢？人而不仁，用什麼禮樂都是表麵文章，自欺欺人，沒什麼禮樂是適宜他用的。
二，子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。” （《八佾》）
這一章，可以說是《論語》中受到誤解最深的章句之一，因為牽涉的方麵較多，另辟一章討論。這裏簡單地說一下。現在對這一章一般的理解是：孔子說：“邊地蠻族有君主，不如中土沒有君主。”“夷狄：泛指邊地的少數民族。”“諸夏：中原地區。”（金良年：《論語譯注》）。而經考證後，我認為正確的譯解應是：“從東北來的商族出現了像湯那樣的有道之君，夏朝的諸侯國不該滅亡了嗎？”“如”作“宜”解，意譯為“應該”。
三，子曰：“天生德於予，桓魋其如予何？”（《述而》）
據《史記》記載，公元前492年，孔子去離開曹國往宋國去，進入宋國境內，在途中停留休息，和弟子們在一棵大樹下演習禮儀。宋國的司馬派人來拔掉這棵大樹，並揚言說要殺了孔子。孔子就帶著弟子離開宋國。弟子說：“可以速矣。”跑得快點吧，桓魋要追上來了。孔子說：“天生德於予，桓魋其如予何！”如果天要我來“生德”（推行德政），桓魋又能把我怎麼樣？“如予何”與“如之何”，語法結構是一樣的，區別隻在一者代詞是“予”，一者代詞是“之”。“如之何”直譯成現代白話，就是“什麼是適宜於他（或它，指前麵所說的人或事）的”，意譯看具體語境，為“怎麼做才妥當”或“怎麼辦才好”。“如予何”，直譯為“怎麼做才對我適宜”，這裏意譯為“能把我怎麼樣”。
四，子畏於匡。曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《子罕》）
據錢穆《孔子年表》，此事發生在公元前496年。那年孔子五十六歲。孔子離開魯國，開始周遊列國，第一站是衛國。在那裏住了十個月，離開衛國，準備到陳國去。經過匡城的時候，年幼的弟子顏刻用馬鞭指著城牆的一個缺口處說：
“以前我從那個缺口進城去的。”這話被匡城的百姓聽到了，以為是魯國的陽虎又來了。陽虎是魯國權臣季氏的家臣，季平子在世時，他已經掌握了實權，季平子死後，他更是控製季桓子，實際執掌了魯國國政。他曾經暴力侵害匡城百姓，孔子的樣子和陽虎相似，匡城百姓就把孔子當作陽虎圍困起來。圍困了五天，形勢越來越危急，弟子們都很害怕，孔子就說了這番話。“周文王死後，以教化熏陶為主的文治就不在了嗎？天如果要消滅這文治，周文王死後的人，就不能受益於文治。天如果不要消滅文治，匡城人又能把我怎麼樣呢？”
五，子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”（《憲問》）
公子小白和公子糾兄弟開戰，爭奪齊國君位，召忽和管仲是輔助公子糾的。公子小白把公子糾殺了，登位，就是齊桓公。召忽為公子糾而死，管仲不死，還去為齊桓公服務，因此，子路問孔子，管仲這麼做，“未仁乎？”夠不上仁人的標準吧？孔子說，齊桓公九次和諸侯會盟立約，不靠戰爭手段，這都是管仲的作用。“如其仁！如其仁！”，“如其仁”，一般譯為：“像這樣就是仁了。”這樣譯也通。但如果考慮到孔子對管仲的評價是有褒有貶，不是完全肯定，而“仁”又是很高的標準，所以，孔子在這裏說“如其仁”，是有條件的，是從管仲使“桓公九合諸侯，不以兵車”這個意義上來說的，理解為“宜其仁”，應該可以稱得上“仁”了，才更契合孔子的本意。
六，公伯寮愬子路於季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑誌於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何！”
公伯寮也是孔子的弟子，但他到當時的魯國宰相季孫（季文子）那裏去告了子路的狀。子路那時被季文子任命為郈邑令。公伯寮告的狀，據《韓非子·外儲說右上》篇記載，可能是這樣一件事。那年五月，魯國調動民眾開挖長溝，開工時，子路用自己的俸祿備了酒飯，邀請挖溝的人到五父之衢這地方來用餐。孔子聽說後，叫子貢去倒掉他的飯，砸毀盛飯菜的器皿，說：“這些民眾是屬於魯君的，幹嗎要你請他們吃飯？”子路勃然大怒，捋袖揮臂跑到孔子那裏來質問說：“夫子您妒忌我施行仁義嗎？從夫子那裏學到的，就是仁義；所謂仁義，就是與天下的人共同享有財物、共同享受利益。現在用我自己的俸祿請民眾用餐，為什麼不行？”孔子說：“子路，你是有行仁義之心卻不符合禮啊!我以為你懂了，你竟還不懂。你原來是這樣的不懂得禮！你請民眾用餐飯，是愛他們。但禮法規定，天子關愛普天下，諸侯關愛限於國境以內，大夫關愛官職所轄的，士人關愛自己的家族，超出關愛的範圍就叫侵犯。現在對於魯君統治下的民眾；你卻擅自去愛，這是你在侵權，不是過分了嗎？”話沒說完，季孫的使者就到了，轉達責備孔子的話，說：“我調遣民眾去挖溝，先生讓弟子去請徒役用餐，是想從我那裏奪取民眾嗎？”孔子因此駕車離開了魯國。
《韓非子》記載的這件事，符合子路的性格，但成為孔子離開魯國的原因，似乎還不至於。而禮法有限定，哪怕做好事、濟民急難，也不能越權，這是《韓非子》反複申述的馭臣術的主旨，所以，很可能在這件事上誇大其辭做文章。但盡管事情沒像《韓非子》說的那麼嚴重，而使季文子對孔子、子路產生嫌隙，生防範之心，甚至借口免去子路官職，是完全可能的。因此，大夫子服景伯來告訴孔子，並說：“如果夫子本來就對公伯寮有看法，我能叫他橫屍街頭。”
孔子回答說：“道將在魯國通行嗎？那是天命。道將廢止嗎？也是天命。公伯寮對天命又能怎麼樣呢？”
“其如命何”與“如之何”、“其如予何”在語法上是同構的。
總結一下，“如”解為“宜”，意譯為“適宜”、“應該”，在先秦著作中，其實並不罕見，隻是以前的注家沒有細加分辨、考察。所以，把“無友不如己者”解為“不要和不適宜自己的人交朋友”，不僅放在這一章的語境中，使意義通順，而且有大量的佐證支持。
現在，簡單地來意譯一下這一章：
孔子說：“君子不重則不威，學則不固。”這個“學”，不是“學習”，應該是“敩”，由“身教”引申而來的“教化”義。因為“學則不固”是“君子不重”的結果，如果君子能自重，學就不是不固，而是很鞏固了。是否自重和學習是否鞏固怎麼會構成因果關係呢？以前的注解總是疙疙瘩瘩的說不清。知道了“學”的“教化”義，這話就講得通了。如果君子說的是一套，自己做的又是一套，他怎麼能有威信，他推行的教化怎麼能取得穩固的成果？“不重”，就是“輕”，什麼是“輕”？按照《老子》的定義，就是縱欲無度，驕奢淫逸。而“威”，就是崇高感，就是使人在他麵前心生敬仰，有來自道義的壓力感。驕奢淫逸，怎麼能有威呢？所以，這句話應意譯為：君子不自重，就不可能有威望，推行教化，就不能取得穩固的成果。
“主忠信，無友不如己者。”以負責、守信為主心骨，不和不適宜自己的人為友。
“過則勿憚改。”有過錯不要怕改正。不要以為改正錯誤會影響威信。
這一章總的是論君子當自重，“重為輕根，靜為躁君”，正是《老子》的一個重要觀點。自重，一個很重要的方麵，就是遠小人，“無友不如（宜）己者”，就是遠小人的意思。小人，在表麵上能使你感到很舒服、很親切，而實質上對你很有害。所以，孔子痛斥“巧言令色”，“巧言令色，鮮矣仁！”孔子難得有這樣的嚴詞。從字麵上看，“巧言”、“令色”（“令”，美，討人喜歡的表情），並不是貶義詞，生活中，也能博取人的歡心，所以孔子要特別指出，引起警惕。孔子斬釘截鐵地說“無友”，也是這個用意。把“不如己者”理解為道不同者、才能不及己者、忠信不及己者，對孔子的本意都是有距離的。