公元前569年，山戎國君嘉父派使者孟樂到晉國來，通過晉國大夫魏絳送上珍貴的虎豹皮，希望和晉國媾和。但晉悼公說：“戎狄人沒有親情，又貪婪，還不如征伐他們。”魏絳說：“諸侯國剛表示服從，陳國新近才來講和，他們都看著我國，我國有德就同我們和睦，否則他們會一起另擇高枝。我國如果出兵攻打山戎，而楚國乘機征伐陳國，我國一定不能去救援陳國，這就是拋棄了陳國。這樣，諸華國就會背叛我們。山戎，好像禽獸，出征山戎，好比打獵，獲取了山戎，失去了諸華國，不能這樣做吧？”
“諸華必叛”，“獲戎失華”，這“華”，就是指的陳國等姬姓小國。
為什麼姬姓小國稱為“諸華”國呢？因為，西周國本來在現今的陝西，這地方古代稱為“華”。不知道“華山”因“華”地而得名，還是“華”地因“華山”而得名，反正據《史記》記載，黃帝經常遊曆華山，舜五年巡視天下一次，“八月，巡狩至西嶽。西嶽，華山也。”《莊子》說：“堯觀乎華。”華山得名在上古，陝西一帶稱之為“華”，是由來已久的。
這就關係到“華夏”一詞的來曆。
“華夏”一詞，在先秦文獻中出現很少。前麵提到的那些典籍中，我僅查到兩例：
其一，《尚書·周書·武成》：“華夏蠻貊，罔不率俾。”
這是周武王伐紂前禱告神靈文中的一句，譯成現代白話，就是：“西方華地的、中原夏地的、南方蠻族的、北方貊族的諸侯，沒有不率眾來隨從我的。”
其二，《春秋左傳·襄公二十六年》：“楚失華夏，則析公之為也。”
這是蔡國大夫聲子對楚國令尹子木說的一大篇話中的一句。這番話的中心意思是，晉國利用投奔過去的楚國大夫，打敗了楚國。晉國就是在繞角之役中，聽取了投奔來的楚臣析公的意見，打敗了楚軍，攻進了蔡國，俘獲了沈國國君，打敗了申、息聯軍，獲得了申麗，所以說：“楚失華夏，則析公之為也。”
後麵，聲子還說了，晉國聽取雍子的意見，在靡角之役中打敗楚軍，使“楚失東夷”。在鄢陵之役中，晉國聽取苗賁皇的建議，大敗楚軍，使“楚失諸侯”。
從“楚失華夏”、“楚失東夷”、“楚失諸侯”等語來看，顯見，“華夏”“東夷”“諸侯”是相對平列的概念。“楚失華夏”的“華夏”，是處於晉楚之間的姬姓“諸華”國與異姓“諸夏”國。
與“諸夏”“華夏”相對而言，“中國”這個詞在先秦典籍、文獻中出現頻率可以說是高得多了。常常與“四夷”相對而言，如：“德以柔中國，刑以威四夷”
（《春秋左傳·僖公二十五年》）。根據前麵分析過的“諸夏”、“諸華”、“華夏”、“諸侯”等概念，可以知道，廣義的“中國”是包括“華夏”國（“諸夏”國、“諸華”國）、“諸侯”國在內的集合概念，狹義的“中國”僅指諸侯國。
歸納一下，孔子時代對“國家”的概念，最大的是“天下”；“天下”包括“中國”和“四夷”（東夷、南蠻、西戎、北狄）。天子和“中國”的君主是緊密的關係，與“四夷”是鬆散的關係。在“中國”裏麵，天子又與諸侯國君關係最緊密，諸華國君次之，諸夏國君又次之。諸侯國君中，天子其實最倚重侯國，公國多是榮譽性的，伯國比侯國次之。諸侯國與諸夏國是有明顯區別，不容混淆的。廣義的“中國”可以包括“諸夏”國，而絕不能以“諸夏”國代稱“中國”。在當時，“華夏”也不是“中國”的代稱。
所以，後來注家對“夷狄之有君”章的兩種解釋，放到孔子時代的語境中去，都是不能成立的。
那麼，這一章到底是什麼意思呢？
我認為，這裏的“諸夏”是實指夏代的諸邦國，其實就是指夏朝。這麼說的理由，還因為“夷狄”一詞，在先秦古籍中出現很少，除了《論語》中還出現了一次外（雖之夷狄，不可棄也），僅有《禮記》中一句（素夷狄，行乎夷狄），《孟子》中一句（周公兼夷狄、驅猛獸而百姓寧）。而“戎狄”一詞，出現頻率就要高多了。僅《春秋左傳》，就有出現十二次。孔子一生多處魯、衛、陳國，要論現實，應該說“戎狄”。而當時的“戎狄”，沒有出什麼明君，東夷也沒有出什麼明君。說“夷狄之有君”，即使是假設，也不免是無的放矢。
但如果把這一章裏的“夷狄”理解為夏朝末期的商族，那就講得通了。商族，是現代人給的命名，孔子時代，一般稱之為“殷人”，但這也要到商朝遷都於殷以後。據考證，商族起源地在現今東北赤峰市與遼西老哈河灤河發源的地區。因為從東北方來，故而有說商族是狄族之一支，有說商族是夷族之一支。因此，很可能在孔子時代，指稱尚未建立商朝的商族為“夷狄”。“夷狄之有君”，就是指從東北來的商族出現了像湯那樣的有道之君；“不如諸夏之亡也”，夏朝的諸侯國不該滅亡了嗎？孔子說這話，是指明沒有天然的文化優越的民族、國家，沒有什麼君命神授，一切事在人為，就是夷狄這樣相對落後的民族，隻要在有道之君的英明領導下，照樣可以為天下主。
以上是從“諸夏”“夷狄”在孔子當時語境中的意義，來證明這一章的本意，不可能像後來注家解釋的那樣。使我對這一章舊注產生懷疑的另一個原因，也是最初的原因，是我讀到的先秦典籍、文獻，並沒有鄙夷異族的觀念；相反，盡管中華民族是文化聚族、中華國家是文化立國，但對異族的文化習俗卻是充分地理解、尊重，並沒有“與我為一”、自以為是、唯我獨尊的心態。孔子還認為，中國已經很久見不到聖人了，聖人可能在西方異族。
這段話見於《列子·仲尼》篇：
商太宰見孔子曰：“丘聖者歟？”孔子曰：“聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。”商太宰曰：“三王聖者歟？”孔子曰：“三王善任智勇者，聖則丘弗知。”曰：“五帝聖者歟？”孔子曰：“五帝善任仁義者，聖則丘弗知。”曰：“三皇聖者歟？”孔子曰：“三皇善任因時者，聖則丘弗知。”商太宰大駭，曰：“然則孰者為聖？”孔子動容有間，曰：“西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？”商太宰嘿然心計曰：“孔丘欺我哉！”
商太宰會見孔子，說：“孔丘，你可以算聖人嗎？”孔子說：“聖人，那孔丘怎麼敢當？但是，也許可以這樣說，孔丘我是個廣泛教化、多知識的人。”商太宰問：“三王（夏禹、商湯、周武王）可算聖人嗎？”孔子說：“三王是善於運用智力、具有大勇氣的人，是否算得上聖人，孔丘我就不知道了。”商太宰又問：“五帝（黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜）可以算聖人嗎？”孔子曰：“五帝是善於運用仁義的人，是否算得上聖人，孔丘我就不知道了。”曰：“三皇（說法不一，依《莊子》取為燧人、伏羲、神農）可以算聖人嗎？”孔子曰：“三皇是善於因循時勢的人，是否算得上聖人，孔丘我就不知道了。”商太宰聽到孔子認為三王、五帝、三皇都算不上聖人，嚇了一大跳，問：“那麼，誰才可以稱為聖人？”孔子沉默，臉上表情很豐富，可見他內心激蕩起伏，好一會兒，才說：“西方異族，那裏有聖人，不治理而沒有動亂，不發表意見而自有說服力，不實行教化而自能推行，像海洋、像颶風那樣浩大，民眾不能對它還有什麼要求。孔丘我揣測他大概可以算是聖人，但不知道他真的是聖人，還是仍然算不上聖人。”商太宰在心中暗暗發笑，想：“孔丘這是在誑我！”
這段話未必真是孔子說的，也未必真的不是孔子說的，完全是虛構的。但即使是虛構出來借孔子之口說的，也說明，一，虛構者非常想依仗孔子的權威把這觀點傳播出去；二，把聖人寄托於“西方”，當時人還是可以接受的。如果當時通行華高於夷的觀念，或者孔子有明顯的華高於夷的觀念，這樣的虛構就很容易被揭穿，起不到寓言的“藉外論之”的效果。
從《列子·湯問》中的一段故事，也可以知道，認為聖人在外邦、理想國在戎狄，在當時，並非絕無僅有的。
禹之治水土也，迷而失途，謬之一國。濱北海之北，不知距齊州幾千萬裏， 其國名曰終北，不知際畔之所齊限。無風雨霜露，不生鳥獸、蟲魚、草木之類。 四方悉平，周以喬陟。當國之中有山，山名壺領，狀若詹瓦（大瓶，可盛一石）甀。頂有口，狀若員環，名曰滋穴。有水湧出，名曰神瀵，臭過蘭椒，味過醪醴。一源分為四埒，注於山下，經營一國，亡不悉遍。土氣和，亡劄厲。人性婉而從，物不競不爭。柔心而弱骨，不驕不忌；長幼儕居，不君不臣；男女雜遊，不媒不聘；緣水而居，不耕不稼。土氣溫適，不織不衣；百年而死，不夭不病。其民孳阜亡數，有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音。饑惓則飲神瀵，力誌和平。過則醉，經旬乃醒。沐浴神瀵，膚色脂澤，香氣經旬乃歇。周穆王北遊過其國，三年忘歸。既反周室，慕其國，忄敞然自失。不進酒肉，不召嬪禦者，數月乃複。管仲勉齊桓公因遊遼口，俱之其國。幾克舉，隰朋諫曰：“君舍齊國之廣，人民之眾，山川之觀，殖物之阜，禮義之盛，章服之美；妖靡盈庭，忠良滿朝。肆吒則徒卒百萬，視撝則諸侯從命，亦奚羨於彼，而棄齊國之社稷，從戎夷之國乎？此仲父之耄，奈何從之？”桓公乃止，以隰朋之言告管仲。仲曰：“此固非朋之所及也。臣恐彼國之不可知之也。齊國之富奚戀？隰朋之言奚顧？”
你看，大禹誤入的終北國，比陶淵明筆下的桃花源，不知要好多少倍，不知要大多少倍。如果都是想象的產物，被稱為中國曆史上兩個軸心時代的先秦與魏晉，人的想像力的差距又是何等之大。終北國在極北的地方，但“土氣溫適”，人們可以“不織不衣”。“無風雨霜露，不生鳥獸、蟲魚、草木之類”，人們僅靠飲用香醇甘美的“神瀵”，就可飽食終日，無所用心，生活內容就是整天唱唱歌。無病無災、無憂無慮，健康幸福地活到百歲。難怪周穆王樂而忘返，管仲慫恿齊桓公放棄大國君主的榮華富貴，一起到那裏去安享晚年。隰朋的話，倒可以說是，“戎狄之有國，不如（及）中國之亡也”。但管仲說：“此固非朋之所及也”，隰朋這樣的人，哪裏認識得到有這樣的理想國存在呢？孔子對管仲是有褒有貶，照孟子說起來，“仲尼之徒無道（導）桓（齊桓公）、文（晉文公）之事者”。連管仲都很不以為然的隰朋的觀點，怎麼能栽到孔子頭上去呢？
以上都可以說是寓言、傳說，關於孔子對“四夷”的態度，《左傳昭公十七年》的一段記載，從史家看來，應更有說服力些。