有些人以為佛法是用來逃避的，所以說「遁入佛門」、「遁入空門」等等，好像把佛法理解成遁逃、放棄、消極，而不要有所成就。
《阿含經》說：「諸佛、世尊皆出人間，非由天而得也。」六祖慧能也曾說：「佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。」我們若是厭離這個人間而求覺悟，若是放棄自己的能力，而心生退縮逃避，是沒有成就可言的。
佛教不是出家人專有的宗教，也不是供學者研究的思想文字，佛教應該是有益於全民大眾的；佛教不是抽象的理論，而是能為人間帶來幸福快樂的宗教。學佛法在於學出快樂來。自在、解脫、禪悅法喜都是快樂，人生最寶貴的就是歡喜、快樂，因此活得快樂、幸福、自在，就是人間佛教所倡導的，是佛教精神在世間的實踐。
有一天，佛陀與弟子們入舍衛大城乞食，正好遇見對佛陀懷恨於心的人，這人立刻大聲和街上的行人談論、攻訐、誹謗佛陀。其中一位弟子看見他們當眾辱罵佛陀，於是，生氣地向佛陀說：「這裏的人沒有善根，不知尊敬三寶，佛陀，我們不如離開此處，到一個人心善良的城市吧！」
佛陀反問他：「如果搬到別的地方，還是有人不信奉佛法，那麼你要怎麼辦呢？」
弟子答道：「我們再搬到別的地方去！」
佛陀說：「為了外在境地的緣故，我們要搬到什麼時候為止呢？這不是究竟解決之道啊！根本的解決方法應是：如果我們受到輕賤，就要心不動念，以忍止諍，護於口，行於心，直到他們不再輕賤為止。」
佛陀接著又說：「一個開悟的人，安忍如大地，不應該受毀譽褒貶而動搖意誌，以無我觀，觀察諸法虛妄，那麼我、人的幻象，乃至世間所謂的好壞，不過如水上泡沫，乍起乍滅，哪裏會恒常不變呢？」
佛教是讓人得幸福的佛教，是讓人有成就的佛教，是人間的佛教，是人的宗教，是教人的宗教；恒以「無常」觀看人間而悟得「諸行無常」，勇猛精進並能「諸法無我」，「以無所得故」才能於「真空」得「妙有」，「涅盤寂靜」，成就無限。
這正是佛教的「三法印」：諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜。
轉化金錢為善財
在這個世界上，有許多人認為，衡量功成名就的標準之一就是賺大錢。其實，關於財富，佛教雖然主張出家人要清茶淡飯，所謂「三衣一缽」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」；但是「巧婦難為無米之炊」、「貧賤夫妻百事哀」，一個在家修行的人不能沒有錢財，否則如何孝養父母？如何安頓家庭、養家活口？何況布施救濟，也需要錢財作為助緣資糧，更不要說國家社會的各項發展，都需要國庫的豐實作為後盾。因此，人間佛教不輕賤錢財，隻要是來路明白、用途正當的「淨財」、「善財」，都是有用的助緣資糧。
然而，我們也必須明白，世間的成就都是因緣和合而成。比如：一個人的成長，從呱呱墜地到長大成人，這過程有父母養護、師長教導，乃至各行各業供應衣食住行的因緣等等。我們讀書做人、成家立業，無不希望有所成就。但成就不是憑空想象，也無法不勞而獲。適當的外緣幫助，固然對自己有利；過分的依賴他人，也不能有所成就。
人往往貪心，如果有了錢，就會隻想把錢存到銀行裏，就要積聚，那就不能創建事業；錢，生不帶來，死不帶去，都是五家共有（注）的，若能夠不執著於錢的擁有，讓錢財流通，成就更多的好事，才能發揮金錢的價值。所謂「十方來十方去共成十方事，萬人施萬人舍共結萬人緣」，那麼俗世的錢就兼具了出世與入世的大用。
有些人執著於修行就不要有錢、不能有錢，要住在貧窮裏；但是，貧窮並不保證更高的道行，這樣也是有我、有住，執著於「我要有貧窮的樣子」才是行者。除非一個人不必做事，要做事就離不開錢，這是一個現實的問題。若是一無所有，怎麼財布施？我們度生、布施，要有體力、才華、能力或願心，為什麼獨獨要排斥輕賤錢財，心或物質的貧瘠，在不同層麵上會令布施和度眾有所局限。
真正值得關心的課題，應是如何將信施的善財、淨財、聖財，好好用在有利眾生的事情上，不應該落入「貧窮才表示修為足夠」的執念。現代化的佛教，隻要是能對國家民生，對社會大眾經濟、生活有利的事業，佛教徒都應該去做，這才是真正的「無住」、「無我」。
注：五家（王、賊、水、火、惡子）共有：一、一場水火天災，疾病人禍的災難，傾家蕩產；二、強盜土匪，劫奪我們的財富；三、貪官汙吏以種種的手段侵奪百姓的財產；四、不孝子孫，浪蕩家財；五、國家的苛政賦稅，使民不聊生。