海倫·凱勒眼盲心不盲，而能成為偉大的教育家；貝多芬耳聾心不聾，而能創造出悅人的音樂；德山宣鑒因龍潭崇信的熄滅燈火，而能明心見性；五千菩薩因維摩居士的默然無語，而得無生法忍。我自愧德薄慧淺，不能有如許成就，但我由衷感謝佛教讓我認識了無聲無相無言的妙諦，使我終日為眾生服務，而生活在“苦不感到苦，忙不覺得忙”的禪悅裏。禪者說：“任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，不求聖解。”如果當下能如此生活，也就是我們不見不聞的世界了。
·佛光菜根譚·
不識賢愚是眼濁，不讀詩書是口濁，
不納忠言是耳濁，不容他人是量濁，
不通古今是識濁，常懷叛逆是心濁。
反躬自照
利蹤禪師有一次在深夜裏站在僧堂前大叫：“有賊！有賊！”驚動了堂內的大眾。這時，剛好有一位學僧從堂內跑出來，利蹤禪師就一把抓住他道：“糾察師父，我抓住賊了。”學僧推拒道：“禪師！你弄錯了，不是賊，是我！”利蹤不放手，大聲道：“是就是，為什麼不肯承擔？”學僧嚇得不知如何是好，利蹤禪師說偈道：“三十年來西子湖，二時齋粥氣力粗；無事上山行一轉，借問時人會也無？”
現代的人生病，要到醫院檢查身體；房屋漏水了，要找抓漏的人來檢查；車子壞了，要先送到汽車修理廠檢查；機器不動了，要請機械師檢查。檢查的目的是發現毛病在哪裏，才能有所改進。至於我們人內心的毛病就更多了，如果不經常檢查，哪能戰勝貪、嗔、愚癡、驕慢、嫉妒等的煩惱心魔呢？經常檢查自己的心，實在是我們每天必須要做的功課。
常常有些學生來找我，向我訴說煩惱，我總是告訴他：“你先檢查自己的心。”對方卻說：“別人欺負我，我檢查自己的心有什麼用呢？”有的徒眾一直無法安住，我也說：“你先檢查自己的心。”他回答我：“你不告訴我如何了解環境，明白人事，光叫我檢查自己的心有什麼用呢？”他們不懂得要能夠檢查自己的心，給自己一個回頭轉身的機會，就能夠圓融處世。
人往往不肯認錯，就因為不肯檢查自己的心，所以才無法安心。我在新北投設立普門精舍時，有一位發心的信徒帶著一個讀幼兒園的女兒來幫我煮飯。有一天，她去買菜，才離開不久，她的小女兒張口哭了起來；眼見佛堂的寧靜祥和被她的哭聲破壞了，我拿起一根棍子作勢要打她，一麵嚴厲地說：“你敢哭！”她立刻停止哭泣，睜大了眼睛望著我，這反而引起我的不安。回頭檢查自己的心，想到她年紀還小，看到母親離她而去，哭是她唯一可以訴求的武器，而我是一個成年人用棍子的威勢來壓迫她，再怎麼說都是不對的。所以，後來當我遇到類似情況，就知道用諒解的心情來看待哭鬧，用安撫的言語來代替嗬斥。
初創佛光山時收了許多沙彌，他們十分頑皮搗蛋，老師個個頭痛不已，我曾經也想采用嚴罰的方式，然而回憶自己做沙彌時難道就不頑皮搗蛋嗎？隻是那時叢林教育是以無理對有理，動輒以打罵來壓製學僧的慢心懈怠，雖說那些都能成就了我的道業，但有多少人能夠如此呢？從古至今，兒童的心終究是天真爛漫的，更何況現在時代不同了，我不能以“多年媳婦熬成婆”的心態來對待別人。在檢查過自己的心之後，我比一般的老師更能諒解沙彌的心情，給予種種隨和通融；隻要不是太過違反情理的惡性過失，我都能夠用包容的雅量去接受，然後對他們施以循循善誘的教育。
美國西來寺剛落成時，我趕過去參加，看到弟子們一窩蜂似的喜歡吃比薩、漢堡，心裏很不以為然，所以在一次徒眾會議中嚴明禁止。但聽說還是有人偷偷地買來吃，我知道這是我的不是，因為在美國，怎可不吃美國食物呢？後來有一回我到美國弘法，臨行前，宜蘭的徒眾送了我一罐自製的豆腐乳，我帶著它到美國，每次請客時就拿出來作為小菜，結果一掃而空，比餐桌上特地做的精致佳肴還要受到歡迎。我開始檢查自己的心，回想自己在宜蘭住了數十年，喜歡當地的醬菜、麻糬、麻團、燒餅等，後來患了糖尿病，明知不可以吃甜食及過鹹的醬菜，有時還是照吃不誤。現在徒眾們來到歐美國家，喜歡吃西式餐品，也是無可厚非的事，何必如此嚴格地要求呢？經過這麼一轉念，後來隻要不是太過分的嗜吃，我都睜一隻眼閉一隻眼，裝著沒看到。後來在美國開會，我還經常以比薩、漢堡作為點心招待與會人士，大家在驚喜之餘都說我很通達人情事理，其實這都是一再檢查自己的心，將心比心，所得來的感想。
·佛光菜根譚·
不懂反省的人，永遠看不到自己的缺點；
不肯奮發的人，永遠用不到自己的長處。
天人交戰
人性中有一種“希望什麼都要知道”的好奇心理，但是看得多、聽得多、知道得多，不一定是好事。中國古諺“眼不看嘴不饞，耳不聽心不煩”，即表示不知道的樂趣才是樂無窮。我曾經因為心肌梗塞而住進醫院開刀。手術後，在恢複室二十幾個小時裏，鼻子、口腔、胸部、腹部插了許多管子，手腳都被固定住，無法隨意活動，全身長時間被控製住，是很折騰人，我卻一點都不覺痛苦，甚至麻醉藥退去也不感到難過。
人為什麼會煩惱？《老子》的看法可以借鑒：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”
煩惱，是因為我們成日放縱六根向外追逐、四處攀緣，想要知道的太多。眼睛想要看，看到不順己意的就煩惱；耳朵想要聽，聽到不悅耳之言也不歡喜；吃得不合口味也不歡喜，吃得太多造成肥胖、不健康，更是苦悶；口無遮攔，說出麻煩與事端來，也是煩惱重重。種種惡事困擾纏身，當然要得身心熱惱，不得清涼。鄭板橋的“難得糊塗”哲學，是我們為人處世、修身養性的圭臬。不過分貪求外在的聲色犬馬，在收攝身心、六根之中求得心靈的平靜與安樂，不也是人生一大樂事！
佛教常說世間最可怕的敵人不在外麵，而是我們自己內心的貪嗔癡等八萬四千煩惱魔軍。如《大智度論》所說修行人有欲、憂愁、愛、睡眠、怖畏、疑、三毒、虛妄之名聞利養、自高慢大等十種煩惱魔軍。《四十二章經》言：“人為道，譬如一人與萬人戰，披甲操兵，出門欲戰。意怯膽弱，乃自退走；或半道還；或格鬥而死；或得大勝，還國高遷。”形容出家修行如披盔甲上戰場，與百萬煩惱魔軍作戰，心性怯弱者，大多半途而廢，唯有堅持願力者能夠達到最後的勝利。這些貪欲、嫉妒、嗔恨、懈怠等種種無明煩惱的邪魔比真正的敵人還要可怕，會擾得我們無法安心平靜地過日子。如何降伏心中的魔軍？這裏提供幾個方法：
一、以反省為糾察。常言：“不怕念頭起，隻怕覺照遲。”曾子也說“吾日三省吾身”，能時時自我反省檢討的人不易犯錯，犯了錯也會實時修改。
二、以慚愧為明鏡。《佛遺教經》言：“慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。”人非聖賢，孰能無過？犯下過失，心存慚愧，至誠懺悔，就能使我們的心靈常保清淨，如明鏡般光潔亮麗。
三、以正見為盔甲。戰場上的盔甲可以抵禦強敵，保衛自身，而正見就是我們心中的盔甲，可以抵禦外境的誘惑。正見因緣果報、善惡業力、無常苦空等真理，能擊退心中不正的念頭，正見的盔甲可使我們遠離煩惱的毒害。
四、以智慧為刀劍。文殊菩薩手持智慧寶劍，即象征以智慧砍伐煩惱魔軍。《大乘理趣六波羅蜜多經》言：“以智慧劍，斬煩惱賊，破生死軍，摧伏魔怨，荷負一切，令諸眾生皆得解脫。”有智慧才能斬斷煩惱的荊棘。
五、以精進為力量。凡事要能如上戰場般精進勇猛，不生畏懼，不會退縮，才能衝鋒陷陣，克服困難。
六、以慈悲為戰術。嗔恨會使人失去理智，進而不擇手段地毀滅一切。所以，以嗔不能止嗔，唯有慈悲才能化解嗔恚，消除人我紛爭。
七、以六度為大軍。統率布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度的大軍，可以征服煩惱大敵，從生死迷界抵達涅槃解脫的彼岸。
八、以真心為主帥。六根之賊會擾亂我們，使我們造下種種惡業，是因為無明主領導，如果能找回我們本自具有的清淨真如佛性，以它為主帥，就能行走在光明的康莊大道上。
人的一生就如同在戰場上過日子，但不是拿刀拿槍跟別人作戰，而是跟自己的內心作戰。當天人交戰時，如果平時能具備以上的修行功夫，常常自我反省、懺悔，平日以真如為統帥，領導六度的大軍，有正見的盔甲、智慧的炮彈、慈悲的戰術，何愁不能戰勝敵人？
唯有降服心中的魔怨，自淨其意，才能成為真正的勝利者。