古代的儒家，學子入學，先教你叩頭拜師；佛教的信者，信佛要先禮拜；朋友相交，也要點頭敬禮。一個人如果不和別人接觸，隨你長得有多高，隨你如何昂昂乎不可一世；一旦你要和人接觸，你就必須要低頭、謙卑。
低頭的人，象征著有禮貌；低頭的人，表示懂得謙虛。低頭的人生才能前進，才能無往不利；因為低頭，才能和人接觸。佛教的頂禮、禮拜，是和佛陀接心；晚輩在長者前麵低頭垂手，這就表示要長者的認可。
低頭是禮貌，而佛教有時候也不是完全要人低頭，有時候昂首瞻仰也是在行禮，繞佛、繞塔也是表示依戀和恭敬。因此，佛教認為該低頭的時候低頭，該抬頭的時候抬頭，該圍繞的時候圍繞，甚至心意觀想，都視為是三業的恭敬修行。恭敬就是溝通，溝通的渠道隻要能表達心意的，隻要對方肯得接受，就是相互尊重。
在佛教裏，關於低頭還有另外的解釋。所謂“照顧腳下”，意指一個人做事要腳踏實地，一步一腳印要把路走好。照顧腳下，才有根本。人，為了安全，開車、走路都要往地上看，而不會往天上看；一個人如果眼睛一直往上翻、朝上看，則必定會失敗。
低頭，是成熟，是美德。你看，果樹結實都是垂下地來，稻穗成熟也都是低頭的樣子。低頭是謙卑，低頭的人生會受人歡迎。中外的偉人，有的可能是昂首闊步、抬頭挺胸，但如果是聖賢，必然是低頭的。所以吾人寧可以低頭，也不要昂首挺胸。
低頭的人才有人緣。人緣是從低頭中來；被人重視，也是從低頭中來。能低頭，必定會有揚眉吐氣的一日；能低頭，必定能有奮發有為的一天。
·佛光菜根譚·
水深波浪靜，學廣語聲低；
山高鳥飛集，德厚人自親。
慈悲的真義
沙彌問無名禪師：“您說學佛要發心普度眾生，如果是個壞人，已經失去了做人的條件，那就不是人了，還要度他嗎？”禪師拿起筆來，在紙上反著寫了一個“我”字，如同印章上的文字。禪師問：“這是什麼？”沙彌說：“這是個字，隻是寫反了。”“什麼字呢？”“一個‘我’字！”“寫反的‘我’字算不算字？”“不算！”“既然不算，你為什麼說它是個‘我’字？”“算！”沙彌立刻改口。“既算是個字，你為什麼說它反了呢？”小沙彌怔住了。“正寫是字，反寫也是字，你說它是‘我’字，又認得出那是反寫，主要是你心裏真正認得‘我’字；相反，如果你原不識字，就算我寫反了，你也無法分辨，隻怕當人告訴你那個是‘我’字以後，遇到正寫的‘我’字，你倒要說寫反了！”禪師又說，“同樣的道理，好人是人，壞人也是人，最重要的在於你須識得人的本性，於是當你遇到惡人的時候，仍然一眼便能見到他的善惡，並喚出他的本性，本性既明，便不難度化了。”
善人要度，惡人更要度，越是汙泥，越可長出清淨蓮華，放下屠刀，可以立地成佛。所謂善惡正反隻在一念之間。“善惡是法，法非善惡”，從本性上看，沒有一個人不可度啊！
“佛教以慈悲為懷”，這是人人耳熟能詳的口頭禪。然而，慈悲不是佛教徒的專利，慈悲是一切眾生共有的財富，人間因為有了慈悲，生命充滿了無限的意義；顛沛的人生歲月裏，因為有了慈悲，前途才有無限的憧憬。
慈悲之心是萬物所以生生不息的泉源，慈悲就是佛性，有了慈悲，眾生因此皆得成佛。慈悲也是做人應該具備的條件，一個人寧可什麼都沒有，但不能沒有慈悲。一個有慈悲心的人，言行舉止都如陽光、淨水、花朵，可以帶給人間光明、清淨、歡喜。
慈悲不是打不還手、罵不還口。當公理正義遭受無情的打壓排擠、當正人君子受到無端的毀謗抨擊時，能夠挺身而出，這就是一種勇敢的、積極的慈悲。慈悲要有智慧，慈悲不是一時的惻隱之心，而是通過公理的感動助人；慈悲不是熱鬧的隨眾起舞，而是心存正念的服務濟人；慈悲也不是私心的利益親友，更不是有所求地惠施於人；慈悲的最高境界是怨親平等，是無我無私。
慈悲是自己身體力行的道德，不是用來衡量別人的尺度。真正的慈悲也不一定是和顏悅色的讚美鼓勵，有的時候用金剛之力來降魔伏惡，更是難行能行的大慈大悲。社會上有不少人往往曲解慈悲的含義，遂讓慈悲由寬恕包容變成姑息縱容，導致社會失序；甚至運用不當，致使慈悲淪為罪惡的溫床。例如濫行放生，反而傷生害命；濫施金錢，反而助長貪婪心態等。因此，真正的慈悲必須以智慧為前導，否則弄巧成拙，反失善心美意。
慈悲並不是一個定點，而是情感的不斷升華，《華嚴經》的“但願眾生得離苦，不為自己求安樂”，這種“以天下之憂為憂，以天下之樂為樂”的胸懷就是慈悲。
天下之事不能盡如人意，以慈悲行事難免也有吃虧的時候。然而，唯有慈悲，才能化幹戈為玉帛，消怨懟於無形；唯有慈悲，才能廣結善緣，成就事業。
·佛光菜根譚·
智慧，是人生的透視，是微妙的穎悟；
慈悲，是善美的關懷，是立場的互易。
智慧與慈悲，乃人間至寶也。
少的益處
曾有位信眾要送我二十四把茶壺，每隻都刻有《心經》，外表形狀都不一樣。他不知我平常喝茶，一隻茶杯就夠了。還有位信徒，一起用飯時他一直幫我夾菜，並說：“師父，您不要吃飯，多吃菜。”“不吃飯怎麼會飽呢？”我問。“會呀！我已經兩三個月沒吃飯，隻吃菜。”我回答：“你要成仙當然不用吃飯，我要成道所以要吃飯。”
衣服、鞋子等日常物用太多了，住所變成了倉庫；土地很多，東一塊西一塊，自己管理不了，別人處理不了，就成為帶不走的麻煩；房屋很多，南一棟北一棟，到頭來不知道住在哪裏才好。兒女很多，很有福氣；福固然很好，氣多了，也抵消幸福。
曾國藩一向被認為是很重視修養的人，他能在十個“三”字上用功，如三忌、三薄、三實等以減少人生的過失，其中以“三寡”最為人所效法：
第一，寡思慮以養神。思有兩種：一是思想上的考慮，二是思念上的憂慮。思考就是思想，人應該要有思想，才有生命的內涵，但是思念的憂慮會讓人耿耿於懷、顛倒妄想。人需要的是思想見解，而不是思慮妄想，因其對身心無益。
第二，寡嗜欲以養精。欲有兩種：一是善法欲，二是染汙欲。如果是善法欲，則多多益善，例如要發展企業，要讀書求學、要服務社會、要成家立業，這都是人生不可或缺的欲望；染汙欲，就如沉迷於情欲、沉迷於愛欲、沉迷於名欲，太損傷精神了。欲，要持之於中道。世間人都有欲，當利欲熏心且超過了頭，就是欲火焚身了。