人，每天都要生活，生活最起碼的需求就是衣食住行等資生日用。但是，同樣的物質生活，每個人的需求不一，有的人吃要山珍海味，住要高樓大廈，穿要綾羅綢緞，出門非進口轎車不坐；有的人則是粗茶淡飯、布衣粗服，生活卻過得歡喜自在，所以一個人的物質生活應該享有多少才能快樂，並沒有一定的標準。
佛教對於日常生活的資用之道，並沒有要求每一個信徒一定要苦修，當吃，要吃得飽；當穿，要穿得暖。隻是，除了生活所需，在飲食服飾日用等各方麵，不應該過分奢侈浪費。因為物質容易引起我們的欲望，讓我們生起貪戀的心。物質是有窮盡的，欲望是無窮盡的，一旦被物質引誘，則苦海愈陷愈深。所以，佛教的學道者一向生活樸素淡泊，平時所擁有的衣物合計不過二斤半重，遊方僧侶隨身攜帶楊柳枝、澡豆、水瓶、坐具、錫杖、香爐、濾水囊等“頭陀十八物”及“三衣缽具”，就可雲遊天下。
缽是出家人的食器，又名“應量器”，也就是飲食要知節量，勿生過分貪欲之心。如《釋氏要覽》中說：“《梵摩難國王經》雲：‘夫欲食，譬如人身病服藥，趣令其愈，不得貪著。’”《雜阿含經》說：“人當自係念，每食知節量，是則諸受薄，安消而保壽。”《佛遺教經》說：“受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減，趣得支身，以除饑渴。”
此外，進食時，心存五觀，更是一種健康飲食的方法。即：（1）計功多少，量彼來處；（2）忖己德行，全缺應供；（3）防心離過，貪等為宗；（4）正事良藥，為療形枯；（5）為成道業，應受此食。（《敕修百丈清規》）
在物質上不貪心執著，精神生活自能升華擴大。佛陀日食麻麥充饑、大迦葉尊者居住塚間、鳥窠禪師巢居樹上、大梅法常荷衣鬆食、六祖大師吃肉邊菜、遊方僧方便吃三淨肉等。他們山崖水邊，日中一食，衣缽以外別無長物，而其解脫自在的心胸，你能說他是一個窮者嗎？反觀今之居高樓、坐汽車、童仆盈門，但每天為金錢周轉、為股票漲跌而愁眉不展的人，你能說他是富有的嗎？那些擁資千萬，家有良田萬頃，但卻慳吝不舍、時時覺得自己不夠的人，你能說他是富有的嗎？所以富者不是真富，窮者不是真窮，貧富之間不可以從金錢物質上去衡量。
佛教雖然不太重視資用生活，但是世間還是要借物質來呈現莊嚴。一個寺廟裏，大雄寶殿如果不是巍峨堂皇，怎麼會有人來參拜？佛像如果不莊嚴宏偉，怎麼會有人尊敬？西方極樂世界，因為黃金鋪地，七寶樓閣，富麗堂皇，所以才能接引眾生，欣然往生其國。
淡泊物質，是自我要求，但不能用此標準來要求別人。佛門雖然講究個人的生活要簡單樸素，但對大眾則建廣單，接納十方大眾掛單。正如杜甫的《草堂詩》說：“安得廣廈千萬間，庇蔭天下寒士俱歡顏。”