俗雲：“忠臣出於孝子之門。”一個能盡忠於國家的臣子，必然也是侍親至孝的人子；一個懂得孝順父母的人，也才能盡忠於國家。忠孝是齊家、治國、平天下的根本，中國數千年的曆史文化，無非是教導人民如何盡忠盡孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全鄉裏的人莫不同感無比的光彩；反之，一個人如果悖忠逆孝，則將為人所唾棄，必定很難在社會上安身立命。
談到忠孝，過去一般人總認為佛教出家遁世，逃避世間，對於忠孝之道無法恪盡本分。其實佛教和儒家一樣，非常重視人倫關係、道德綱常，尤其注重忠孝的實踐。《淨名經關中釋抄》說：“忠則愛主，孝則愛親。”《釋氏要覽》更說：“國有君王，一切獲安，是故人王為一切眾生安樂之本。在家出家，精心道檢，皆依正國而得住持，演化流布。若無王力，功行不成，法滅無餘，況能利濟。”因此《心地觀經》說世間有四種恩，應該晨暮回向祝禱：“一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩。”此中所謂國王恩，即代表國家也。
此外，在《雜寶藏經》中，佛陀曾提出十種譬喻，說明人民應該如何盡忠仁王國君，並且進一步告訴執政的人主，應該如何愛護他的子民，為他們盡忠。佛經中說：“王當如橋，濟渡萬民；王當如秤，親疏皆平；王當如道，不違聖蹤；王者如日，普照世間；王者如月，與物清涼；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆蓋一切；王者如地，載養萬物；王者如火，為諸萬民，燒除惡患；王者如水，潤澤四方。”
一國之君既具備如此的仁德懿行，為人臣民自然會竭誠殫智地盡忠效命；同理，君王官員對於黎民百姓也應該盡心愛護，為他們謀幸福。盡忠是人我之間彼此互敬的關係，非常平等。因此，《尼乾子經》說，國君官員應該做到如下八點，以表示他們對部下僚屬的盡忠：“一者，念諸一切眾生如愛子想；二者，念於惡行眾生如病子想；三者，常念受苦眾生生大慈心；四者，念受勝樂眾生生歡喜心；五者，念於怨家眾生生護過想；六者，能於親友眾生生覆護想；七者，能於資生之中生如藥想；八者，能於自身生無我想。”
佛陀認為理想的盡忠之道，應該是君仁臣敬，彼此互愛的融和關係，而不是上暴下懼、交互爭利的各懷鬼胎。
關於盡忠，古代的沙門釋子為了國家的安危，忠貞愛國從來不落人後。例如宋朝遭遇靖康之難，徽、欽二帝被擄，康王在江南即位，禮聘法道禪師參與軍機大事，籌募軍糧，對於日後南宋江山的保安穩定，有舉足輕重的貢獻。唐安祿山之亂，經濟凋敝，幸賴神會大師販賣度牒來資助軍需，才得以平定叛軍，這是佛教在災難亂世對國家的效忠事跡。
佛光山大智殿設有“宗仰上人紀念堂”，是為了紀念棲霞法脈的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民國締造之前，曾經加入孫中山先生所領導的同盟會，捐助資金，幫助孫中山先生完成革命，當初他與孫中山先生往來的書信，都被妥善保存至今。
除了曆代高僧大德對國家竭盡忠誠之外，已經成就佛道的釋迦牟尼佛本身，曾經為了阻止琉璃王舉兵侵略祖國，而於烈日當空靜坐路中，致使琉璃王三次進兵，三次都被佛陀的慈悲所阻擋，可見佛陀和一般人一樣的愛國。
佛陀不但盡忠，也非常重視孝道。佛陀的父親淨飯王去世，出殯時佛陀也參加了諸位王子抬棺的行列，親自為父親抬扶棺木（《佛說淨飯王般涅槃經》）。佛陀為了報答母後摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宮為母親說法三個月（《佛升忉利天為母說法經》）。佛陀為了感激姨母大愛道夫人的撫養恩惠，廣開方便慈悲法門，允許500位釋迦種族的女眾出家，佛教終於有了比丘尼的教團。佛陀為了成就目犍連尊者救母於倒懸的孝心，宣說《盂蘭盆經》，為後世弟子辟出一條孝親的法門捷徑。乃至中國曆代高僧也有不少感人的孝親事跡（見倫理觀），處處說明佛教的孝親思想濃厚。
此外，佛教的經典，如有名的《地藏經》《盂蘭盆經》《父母恩重難報經》等，都是闡揚孝親之道的經典，其他的三藏十二部之中，也經常可看到佛教的孝親思想。譬如《梵網經》上說：“孝名為戒，亦名製止。”孝順生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法製止身心行為，更是對有情眾生的孝順。
從上述佛陀對忠孝的諸多懿行及教誨中，不難看出佛門的忠孝觀不同於古代儒家所謂“君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝”，那種陷君親於不義不仁的愚忠愚孝之觀念。
佛教認為，所謂“忠”，有誠實不二、鍥而不舍，有一心一德、貫徹始終的意思。過去一談到忠，一般人大都隻想到承侍君王、對國家盡忠；實際上，應該擴大盡忠的層麵，例如夫妻之間要忠誠、朋友之間要互信，乃至對工作要盡責，對自己的承諾要信守，對心中的信仰要堅定，甚至對自己豢養的小貓、小狗，既然養它，就要有始有終地照顧它等，都可稱之為忠。
所謂忠者，不能見利忘義，不能見異思遷。忠，就是要把本分的事如實做好，例如小學生要把小學的課業照顧好，中學、大學要把中學、大學的學業完成，如果胡混日子，就是不忠於自己的本分。