忠，是一種信仰，是一種堅持，也是一種善的執著，所以盡忠的對象也要有所選擇，要看值不值得。所謂“良禽擇木而棲，忠臣擇主而侍”；盡忠的對象必須是好的、善的、正的，要有仁義，不能盡忠邪惡，那是非法的，所以忠也要講中心、講正派、講善美。
忠，是發揚仁義、慈悲、信仰。所謂“忠君愛國”，意思就是說，忠和愛是同等的。你對他效忠，就必須愛他；既然愛他，就必須對他盡忠。
忠的含義，就是專注、不二、完成、圓滿的意思：能夠專注不二，不計成敗地竭盡自己的忠誠，完成自己的責任，當下即已圓滿忠貞之行。所以所謂“盡忠”，並不是要我們捐棄生命，做無謂的犧牲，隻要每個人都能站在個人的崗位上，把分內的工作做好，盡到本分應盡的責任，就是盡忠。譬如家庭主婦把家裏整理得窗明幾淨，有條不紊，像樂園淨土一般，就是對家庭盡忠；社會上每一分子都能努力工作，不偷懶，不取巧，就是對社會國家盡忠。身為佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法來淨化人心，改善社會風氣，使民風敦厚，就是對國家民族盡忠。
自古以來，佛教寺院的設立，使每一個民眾在心靈上點燃一盞明亮的燈火，祛除黑暗的愚癡無明，重現智慧光明，給予心理建設，給予精神武裝，這就是佛教對社會大眾盡忠；佛弟子實踐佛陀的教示，以慈悲來化導暴戾，以忍辱來消除怨敵，以智慧來教育頑強，這就是佛教對一切眾生的盡忠。所以，忠的含義，不僅僅是狹義地盡忠某一個人，或對某種特定對象的恭敬崇拜，忠是更廣義地對大眾的服務奉獻。在家庭裏，要忠於妻子兒女，忠於為人夫或者為人婦的一份職責；在社會上，要忠於團體、忠於公司、忠於主管上司，恪盡為人部屬的一份責任。與人相處要忠於道義良心，追求理想要忠於自己的原則立場，在我們的生活裏，忠的美德和我們的關係非常密切，內心忠誠的人，往往是指路的明燈，光照八方。忠的懿行，對我們人格的成長影響至深且巨。
忠和孝往往是相提並論的。忠是信仰，是追隨，是學習；孝是恭敬，是愛護，是孝養。談到孝順，一般人以為隻要對自己的父母恪盡奉養，就是孝順了。事實上，鳥禽畜生尚且知道反哺，奉養父母隻是孝順最基本的一環，除了對父母盡孝之外，更要擴而充之，對宗族盡孝，甚至進一步擴大為對整個民族盡孝，對一切眾生盡孝。
所以，現在的養老育幼，都是為了盡孝；現在的慈悲喜舍，就是要用孝敬的心來完成。我們不但要對父母盡孝，對民族、同胞、人類，都要盡孝；我們不但要對長輩盡孝，對殘疾人、老弱之人也要孝養。
所謂“孝”，是愛心的表現，孝是對國家、親人一種至真感情的流露，孝是人我之間應有的一份責任，孝是人倫之際的一種密切關係，孝維持了長幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是對生命的摯誠感謝，更是無悔無怨的回饋報恩。佛教認為，為自己所愛是小孝，為家族親人所愛為中孝，為國家民族所愛是大孝。甚至《盂蘭盆經》說：“佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母，乃至七世父母。”佛陀不僅教育弟子們要孝順當世父母，更要孝順七世父母，乃至一切眾生父母。因此，孝的意義，並不限於對今生今世父母的孝思；孝順應該從自己的親人做起，進而“不獨親其親，不獨子其子”地擴充至社會大眾，乃至一切無量無盡的眾生。不僅要孝順自己的父母，更要澤被廣大的眾生父母，全心全力解決一切有情的煩惱，這才是佛教理想中的至孝。正如《金剛經》說：“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。”這才能說是為眾生盡孝。
如果說忠是與國、與民、與己的關係，那麼孝就是與親、與人、與生的關係。中國文化主張三綱五常，但是一切人生的重心主要在孝道的闡明，以孝順為中心，擴而充之，對國家的孝順就是忠，對兄弟的孝順就是悌，對朋友的孝順就是義，乃至對眾生的孝順就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何積極去孝養父母，解決老年的孤苦，甚至解決同胞民族之間的老人問題，這才是真正的大孝。
忠孝在人間，彼此是相互的。一條狗為主人盡忠，因為感念主人對他的愛護；大臣為領袖盡忠，也是感謝君王的知遇、賞賜。我們想要別人對我們以忠孝來往，就必須先為對方付出忠誠和孝養。
偈雲：“佛在靈山莫遠求，靈山隻在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。”所謂忠孝，都是由我們內心所激發出來的一種感情、良知，一種愛心和美德，忠孝是維係人類關係的倫理綱常，唯有把忠孝的精神發揚起來，讓忠孝、慈悲、愛心遍於一切時、一切處，我們的社會才會更有秩序，我們的家庭才能更加美滿。