不知道從何時開始，隻要看到出家人穿得破破爛爛的，就認為他是有道德修行的；越是不要錢，越被認為清高。假如佛祖不裝金，不知是否有人要禮拜？假如我們到另外一個地方，說我們沒有錢，不知是否會有人歡迎我們？
佛教從印度傳到中國、韓國、日本等地，能在當地社會普遍被接受，其中一個原因，是因為佛教能注重資生的貢獻，利眾的事業，能解決民生問題。在《仁王般若波羅蜜經》中，佛陀諄諄告誡仁君治國之道，其中一項是：“讓人民資具充足，不虞匱乏。”經中描述極樂淨土或東方琉璃淨土，都是生活自在，衣食無慮，民生富庶，物質隨心所欲，人民在安樂的環境中修學辦道。由此可證明，佛教是非常重視資生用具與社會事業的完備。
中國南北朝時，佛教設有“僧祇戶”、“僧祇粟”，在荒年賑放穀物救濟災民。寺院內還附設“寺庫”、“長生庫”、“無盡藏”等金融機構，資貸財物，供人民周轉之需。印度佛教托缽習俗，傳到中國後，由於文化、民俗的思想不同，經由百丈懷海禪師立下“一日不作，一日不食”的農禪製度，不但使寺院本身得以自給自足，無形中也增加社會生產，利國利民。其他如北魏免囚保護的佛圖戶、東魏洛陽楊膺寺等的造橋鋪路、唐代的悲田養病坊等，都是利於眾生的事業。
曆年來，佛教曾經舉辦不少義學，禮請名師大德教育失學的人，為國家培育英才，也提供各種醫療救濟、教育、文化事業，造福社會。今後，隻要能對國家民生、對社會大眾、經濟利益、幸福快樂生活有所增加的事業，如農場、工廠、公司、銀行等，佛教徒都應該去做，這就是“普濟群生”。現代佛教需要的，必定要合乎現代大眾所需；現代大眾不需要的，應該是現代佛教所不取的。