話頭就等於入道的拄杖，真善知識老師，就像一匹識途老馬。參禪的人，手拿拄杖，騎著良馬，見鞭影而飛馳，聽見號角而斷鎖，重視自己，也重視別人，在良師細心指導下，一旦豁然開悟，才知道自己本來就沒有迷，哪裏會有什麼悟呢！
如果把“起疑情”、“提話頭”、“作工夫”和參禪相提並論的話，隻能說起疑情、提話頭和作工夫對參禪有影響作用，這影響作用並不是實際的“法”“與人有法還同妄，執我無心總是癡！”如果把這些法當作尺度去測量別人，審驗自己，就是把牛奶變成毒藥了，如果為此喪身失命，實在罪過。但是如果過分輕視起疑情、提話頭、作工夫等觀念，認為完全是不對的，不是參禪的真實法門，那便成了葉公的好龍，一旦看見真龍來了，反而駭怕，豈不成了笑話。所以說起疑情、提話頭、作工夫等道理，究竟是不是參禪的正法，或者是可用不可用，應該如何去活用，都交替說得很多了。如果自己還有不明白的，筆者也沒有別的辦法了。
青原惟信禪師，上堂說法時道：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山隻是山，見水隻是水。大眾，這三般見解是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。”所以參禪的人，一定要真參，悟的話也一定要真真實實的悟，不是隨便說說就能算數的。“參要真參，悟要實悟”，這句古德的話，就是這個道理。
參禪深入，經過一番大死忽然大活，悟境出現在眼前，心目在動定之間，尋覓身心，都是了不可得，身心已不存在了，古德說：“如在燈影中行”，是一個實際的狀況。到了這個“燈影中行”的境界，參禪的人夜睡不會做夢，就可以證得了“醒夢一如”的境界。就像三祖所說：“心如不異，萬法一如，眼如不寐，諸夢自除。”這是他自身的體驗，絕對真實，並不是表詮法相的話，陸大夫曾向南泉禪師說：“肇法師也甚奇特，解道天地與我同根、萬物與我一體。”
南泉指著院中牡丹花說：“大夫，時人見此一株花，如夢相似。”
南泉所指的與夢相似，以及經教中所說的如幻如夢的比喻，都是與事實相吻合的。
修行人到了醒夢一如的境界，要看個人程度的深淺，應該維持保護這個已達到的境界。就像雪岩禪師用鬥笠作比喻教導道吾，囑咐道吾戴上鬥笠遮蓋，以免滲漏，就是教道吾保任已得到的工夫境界。
覆蓋保住的道理，在百丈禪師對長慶所說的話中，也可以表達：“如牧牛人執仗視之，令不犯人苗稼。”否則有了工夫，如果不小心保住，工夫仍會失掉。
許多參禪的人，都曾達到過這個境界，但卻不是勤修而未的，而是碰上的，就是“如蟲禦木，偶爾成文”，實際上是瞎貓碰上死老鼠偶然碰巧而已，並不是自己有把握的事。如果修行人像牧牛人一樣，能夠保任，工夫自然就會深入進步。
修習人在剛到達這個境界時，容易發生禪病，變成歡喜無比，這也是要小心應付的。韶山曾警告劉經臣居士說：“爾後或有非常境界，無限歡喜，宜急收拾，即成佛器，收拾不得，或致失心。”黃龍新對靈源清說：“新得法空者，多喜悅，或致亂，令就侍者房熟寐。”
可見初得法空境界的人，常會歡喜欣悅而散亂，要切實注意，不可散亂，要隨時避免塵俗而保任，培養這個新得的聖胎，等到道果成熟，再在出世入世兩方麵實行，“一切治生產業，與諸實相不相違背。”
道果成熟了，不論出世或入世，修行人都是能說能行，說得到就辦得到的，是屬於悟行合一，不是隻會說而做不到，或者有任何邊見偏差。大義應當做的事，赴湯蹈火都要去做，這樣繼續鍛煉，在念而無意之間，就自在運用了。