定。宗教最後則不經假借，徹達出世，依賴所依賴泯合無間，由解放自己而完成自己。所以同一禮拜祈禱，同一懺悔清修，恒視其人而異其內容。宗教之恒視其時代文化而異其品第，亦正為此。
“弱者而後需要宗教，愚者而後接受宗教”，過去或不免有此情形，非所論於一切。胡石青先生有雲“理智盡處生信仰”，此謂理智有盡，理智與信仰非必不相容。基督徒有雲“宗教之可貴，在它使人得到最大的好處”，此好處謂“永生”。“永生”雖為基督教名詞，而其旨引申可通於一切。這兩則說話都不及深，而宗教之可能，宗教之必要，端可識已。
二宗教在中國宗教在中國，有其同於他方之一般的情形，亦有其獨具之特殊的情形。文化都是以宗教開端，中國亦無例外。有如王治心《中國宗教□
照王治心先生《中國宗教思想史大綱》所述，中國古來崇信“天”之宗教觀念，沿至東周而有變化，至春秋戰國百家爭鳴之時而分兩路。儒家和道家，皆懷疑一路之代表；唯墨家則代表信仰一路。道家老子莊子，顯然具有無神論及唯物論機械論之論調，儒家孔子雖沒有否定神之ξ在，而言語間模棱含糊，其神好像存於主觀而止。所以墨子《非儒篇》譏評他們“無鬼而學祭禮”，是很切當的。下傳至孟子荀子，孟子還從民意驗取天意，荀子就根本否認天的意誌，而說君子“敬其在己而不慕其在天”，其反對“錯人而思天”，與《左傳》上“國將興，聽於民；國將亡，聽於神”意思相同。後來漢朝王充作《論衡》，極力破除迷信，以淵源於荀派。墨子學派後來不傳，其所根源古代的天神崇拜，則影響於中國下層社會甚大雲。——這所說，大體都很對，隻末一句，待商。
四中國以道德代宗教孔子並沒有排斥或批評宗教(這是在當時不免為愚笨之舉的)，但他實是宗教最有力的敵人，因他專從啟發人類的理性作功夫。中國經書在世界一切所有各古代經典中，具有誰莫與比的開明氣息，最少不近理的神話與迷信。這或者它原來就不多，或者由於孔子的刪訂。這樣，就使得中國人頭腦少了許多障蔽。從《論語》一書，我們更可見孔門的教法，一麵極力避免宗教之迷信與獨斷(dogma)，而一麵務為理性之啟發。除上舉宰我、子貢二事例外，其他處處亦無非指點人用心回省。例如——
己所不欲，勿施於人。
曾子曰，吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎？
三人行必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。
見賢思齊焉，見不賢而內自省也！
子曰，已矣乎!吾未見能見其過，而內自訟者也！
司馬牛問君子，子曰，君子不憂不懼。曰，不憂不懼斯謂之君子已乎?子曰，內省不咎，夫何憂何懼。
子曰，吾與回言終日，不違如愚，退而省其