私，亦足以發，回也不愚。
君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。
蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰，夫子何為?對曰，夫子欲寡其過而未能也！
子貢方人，予曰，賜也，賢乎哉!夫我則不暇。
子曰，不憤不啟，不悱不發；舉一隅不以三隅反，則不複也。
論語中如此之例，還多得很，從可想見距今二千五百年前孔門的教法與學風。他總是教人自己省察，自己用心去想，養成你自己的辨別力。尤其要當心你自己容易錯誤，而勿甘心於錯誤。儒家沒有什麼教條給人；有之，便是教人反省自求一條而已。除了信賴人自己的理性，不再信賴其他。這是何等精神!人類便再進步一萬年，怕亦不得超過罷！
請問：這是什麼?這是道德，不是宗教。道德為理性之事，存於個人之自覺自律。宗教為信仰之事，寄於教徒之恪守教誡。中國自有孔子以來，便受其影響，走上以道德代宗教之路。這恰恰與宗教之教人舍其自信而信他，棄其自力而靠他力者相反。
宗教道德二者，對個人，都是要人向上遷善。然而宗教之生效快，而且力大，並且不易失墜。對社會，亦是這樣。二者都能為人群形成好的風紀秩序，而其收效之難易，卻簡直不可以相比。這就為宗教本是一個方法，而道德則否。宗教如前所分析，是一種對於外力之假借，而此外力實在就是自己。它比道德多一個灣，而神妙奇效即在此。在人類文化曆史上，道德比之宗教，遠為後出。蓋人類雖為理性的動物，而理性之在人，卻必漸次以開發。在個體生命上，要隨著年齡及身體發育成長而後顯。在社會生命上，則須待社會經濟文化之進步為其基礎，乃得透達而開展。不料古代中國竟要提早一步，而實現此至難之事。我說中國文化是人類文化的早熟，正指此。
孔子而後，假使繼起無人，則其事如何，仍未可知。卻恰有孟子出來，繼承孔子精神。他是最能切實指點出理性，給人看的。茲略舉其言，以見一斑：(上略)所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心非人也。
惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也；我固有之也，弗思耳矣！
(上略)故曰，口之於味也，有同嗜焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉；至於心，獨無所同然乎?心之所同然者何也，謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。
可欲之謂善。(下略）
無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣！
生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲；所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡；所惡有甚於死者，故患有所不辟也。
人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也。人能充無欲穿窬之心，而義不可勝用也。
後來最能繼承孟子精神的，為王陽明。他就說“隻好惡，便盡了是非”。他們徑直以人生行為準則，交托給人們的感情要求，真大膽之極!我說他“完全信賴人類自己”，就在此。這在古代，除了中國，除了儒家，沒有誰敢公然這樣主張。