理性是什麼，下章隨有分析說明。這裏且以清明安和四字點出之，形容之。而顯然與理性相違者，則有二：一是愚蔽偏執之情；一是強暴衝動之氣。二者恒相因而至；而有一於此，理性即受到妨礙。質言之，人即違失於理性。這是孔子所最怕的。孔子本無所憎惡於宗教，然而他卻容受不了這二者。這二者在古代宗教每不能免；他既避之若不及，於是亦就脫出宗教之路。
人類的最大禍患，即從人類而來。天災人禍二者相較，人禍遠凶過天災。在沒有文化時，還差些；愈有文化，愈不得了。今日世界戰爭，是其顯例。“移風易俗，天下皆寧”，是儒者所抱誌願；照我替他解說，就是要使人間無人禍而已。人禍如何得免?此應察看人禍究由何起。很多說是由自私起的，並以為自私是人的本性。這完全是一誤解，此暫不加剖辨且提出一問題來：一個明白人是否亦要自私?或許有人承認，明白人不自私罷。然則病在不明白而已。再試問：一個自私的人若極其明白，是否還必得損人以求利己?似乎許多事理所詔示吾人者，不如此罷(所詔示者，都是：兩利為利，損人亦將損己，為了利己不必損人)。然則問題還是怕不明白而已。再設想：人雖自私，卻絕不殘暴，是否禍害可以減輕呢?諒來必亦承認是可減輕的。然則自私還不可怕，可怕是強暴凶殘了。總起來說，人禍之所由起及其所以烈，實為愚蔽偏執之情與強暴衝動之氣兩大問題。若得免於二者，自私未足為禍。更實在講，若免於二者，則亦無自私；不過此理深細，人多不識罷了。總之，愚蔽、強暴、自私是一邊；清明安和的理性，又是一邊；出於此則入於彼。人而為禍於人，總由前者；從乎理性，必無人禍。古時儒家徹見及此，乃苦心孤詣努力一偉大的禮樂運動，以求消弭人禍於無形。它要把人生一切安排妥當而優美化之，深醇化之，亦即徹頭徹尾理性化之。古時人的公私生活，從政治、法律、軍事、外交，到養生送死之一切，既多半離不開宗教，所以它首在把古宗教轉化為禮，更把宗教所未及者，亦無不禮樂化之。所謂“禮樂不可斯須去身”，蓋要人常不失於清明安和，日遠於愚蔽與強暴而不自知。
儒家之把古宗教轉化為禮，馮友蘭先生見之最明，言之甚早。他先以一篇論文發表，後又著見於他的《中國哲學史》417—432頁。他引證儒家自己理論，來指點其所有祭祀喪葬各禮文儀式，隻是詩，隻是藝術，而不複是宗教。這些禮文，一麵既妙能慰安情感，極其曲盡深到；一麵複見其所為開明通達，不悖理性。他說：近人桑戴延納(GeorgeSantayana)主張宗教亦宜放棄其迷信與獨斷，而自比於詩。但依儒家對於其所擁護之喪祭各禮之解釋，則儒家早已將古時之宗教，修正為詩。古時之喪祭各禮，或為宗教儀式，其中包含不少之迷信與獨斷，但儒家以述為作，加以澄清，與之以新意義，使之由宗教變而為詩，斯乃儒家之大貢獻也。
本來在儒家自己的話中，亦實在說得太分明了。例如：祭者，誌意思慕之情也，忠信愛敬之至矣；禮節文貌之盛矣!苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安