四中國以道德代宗教孔子並沒有排斥或批評宗教(這是在當時不免為愚笨之舉的)，但他實是宗教最有力的敵人，因他專從啟發人類的理性作功夫。中國經書在世界一切所有各古代經典中，具有誰莫與比的開明氣息，最少不近理的神話與迷信。這或者它原來就不多，或者由於孔子的刪訂。這樣，就使得中國人頭腦少了許多障蔽。從《論語》一書，我們更可見孔門的教法，一麵極力避免宗教之迷信與獨斷(dogma)，而一麵務為理性之啟發。除上舉宰我、子貢二事例外，其他處處亦無非指點人用心回省。例如——
己所不欲，勿施於人。
曾子曰，吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎？
三人行必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之。
見賢思齊焉，見不賢而內自省也！
子曰，已矣乎!吾未見能見其過，而內自訟者也！
司馬牛問君子，子曰，君子不憂不懼。曰，不憂不懼斯謂之君子已乎?子曰，內省不咎，夫何憂何懼。
子曰，吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也不愚。
君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。
蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰，夫子何為?對曰，夫子欲寡其過而未能也！
子貢方人，予曰，賜也，賢乎哉!夫我則不暇。
子曰，不憤不啟，不悱不發；舉一隅不以三隅反，則不複也。
論語中如此之例，還多得很，從可想見距今二千五百年前孔門的教法與學風。他總是教人自己省察，自己用心去想，養成你自己的辨別力。尤其要當心你自己容易錯誤，而勿甘心於錯誤。儒家沒有什麼教條給人；有之，便是教人反省自求一條而已。除了信賴人自己的理性，不再信賴其他。這是何等精神!人類便再進步一萬年，怕亦不得超過罷！
請問：這是什麼?這是道德，不是宗教。道德為理性之事，存於個人之自覺自律。宗教為信仰之事，寄於教徒之恪守教誡。中國自有孔子以來，便受其影響，走上以道德代宗教之路。這恰恰與宗教之教人舍其自信而信他，棄其自力而靠他力者相反。
宗教道德二者，對個人，都是要人向上遷善。然而宗教之生效快，而且力大，並且不易失墜。對社會，亦是這樣。二者都能為人群形成好的風紀秩序，而其收效之難易，卻簡直不可以相比。這就為宗教本是一個方法，而道德則否。宗教如前所分析，是一種對於外力之假借，而此外力實在就是自己。它比道德多一個灣，而神妙奇效即在此。在人類文化曆史上，道德比之宗教，遠為後出。蓋人類雖為理性的動物，而理性之在人，卻必漸次以開發。在個體生命上，要隨著年齡及身體發育成長而後顯。在社會生命上，則須待社會經濟文化之進步為其基礎，乃得透達而開展。不料古代中國竟要提早一步，而實現此至難之事。我說中國文化是人類文化的早熟，正指此。