儒家之把古宗教轉化為禮，馮友蘭先生見之最明，言之甚早。他先以一篇論文發表，後又著見於他的《中國哲學史》417—432頁。他引證儒家自己理論，來指點其所有祭祀喪葬各禮文儀式，隻是詩，隻是藝術，而不複是宗教。這些禮文，一麵既妙能慰安情感，極其曲盡深到；一麵複見其所為開明通達，不悖理性。他說：近人桑戴延納(GeorgeSantayana)主張宗教亦宜放棄其迷信與獨斷，而自比於詩。但依儒家對於其所擁護之喪祭各禮之解釋，則儒家早已將古時之宗教，修正為詩。古時之喪祭各禮，或為宗教儀式，其中包含不少之迷信與獨斷，但儒家以述為作，加以澄清，與之以新意義，使之由宗教變而為詩，斯乃儒家之大貢獻也。
本來在儒家自己的話中，亦實在說得太分明了。例如：祭者，誌意思慕之情也，忠信愛敬之至矣；禮節文貌之盛矣!苟非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之；官人以為守，百姓以成俗。其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。(荀子《禮論篇》）
雩而雨，何也?曰，無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為求得也，以文之也。故君子以為文，而百姓以為神。(荀子《天論篇》）
大約從祀天祭祖以至祀百神這些禮文，在消極一麵可說是不欲驟改驟廢，以驚駭世俗人的耳目；在積極一麵，則一一本皆有其應有之情文，宜為適當之抒表。馮先生所謂“與之以新意義”者，其實不過使之合理化而已(凡不能使之合理化的，則不在祀典，如《禮祀·祭法》之所說)。這些禮文，或則引發崇高之情，或則綿永篤舊之情，使人自盡其心而涵厚其德，務鄭重其事而妥安其誌。人生如此，乃安穩牢韌而有味，卻並非要向外求得什麼。——此為其根本不同於宗教之處。
表麵上看，其不同於宗教者在其不迷信。然須知一般人為何要迷信?孔子又如何便能教人不迷信?一般地說，迷信實根於人們要向外有所求得之心理而來。我在舊著中曾說宗教這樣東西，饑不可為食，渴不可為飲，而人們偏喜歡接受它，果何所為呢?這就因為人們的生活多是靠希望來維持，而它是能維持希望的。人常是有所希望要求；就藉著希望之滿足而慰安；對著前麵希望之接近而鼓舞；因希望之不斷而忍耐勉勵。失望與絕望，於他是難堪。然而怎能沒有失望與絕望呢!恐怕人們所希求者，不得滿足是常，得滿足或是例外哩!這樣一覽而盡，狹小迫促的世界，誰能受得?於是人們自然就要超越知識界限，打破理智冷酷，辟出一超絕神秘的世界來，使他的希望要求範圍更拓廣，內容更豐富，意味更深長，尤其是結果更渺茫不定。一般的宗教，就從這裏產生；而祈禱禳祓為一般宗教所不可少，亦就為此。雖然這不過是世俗人所得於宗教的受用，了無深義；然宗教即從而穩定其人生，使得各人能以生活下去，而不致潰裂橫決。(《中國民族自救運動之最後覺悟》67頁）