本病雖隻有一個，而表現之病象則有五：(一)幼稚——中國文化實是一成熟了的文化，然而形態間又時或顯露幼稚。舉例言之，人與人之間的隸屬關係，為封建社會之象征者，在中國社會中即未能免除。子女若為其尊親所屬有，婦人若為其丈夫所屬有。乃至主奴之分，許多地方亦且有之。中國雖已經不是宗法社會，不是封建社會，而總被人指目為宗法社會封建社會者，蓋亦由此等處而來。其實它乃以走倫理情誼之路，既鮮西洋中古對於個人過分之壓製幹涉，遂亦無西洋近世個人自由之確然奠立。不唯自由不曾確立而已，如我在上章所論，個人且將永不被發見。這樣就讓宗法的封建的形跡有些遺留下來，沒有剝除。再有不少幼稚可笑的迷信流行在民間，似亦為文化幼稚之征。其實中國古人遠在二三千年前，頭腦思想之開明有非任何民族所及，神話與迷信比任何地方都少。但為它不走科學一條路，對於大自然界缺乏考驗，沒有確實知識之產生，就讓這許多幼稚迷信遺留下來，未及剝除。其他事例尚多，不備舉。總起來說：骨子裏文化並不幼稚的中國，卻有其幼推之處，特別在外形上為然。流俗認病不真，即執此以為中國是幼稚落後。其實中國若單純是一尚未進步的社會，那問題不早簡單容易解決，沒有今天這麼麻煩了嗎？
(二)老衰——中國文化本來極富生趣，比任何社會有過之無不及，但無奈曆史太久，傳到來，生趣漸薄，此即所謂老衰了。譬如騎腳踏車，初學亟須用心費力左右照顧。習慣成熟，便抽出其中自覺心，而動作麵械化。必要這樣機械化，才騰出心力來向最高階段用去，如騎在車上玩許多巧妙花樣把戲等。社會亦複如是。常將許多合於需用之事，保留傳習，成為習俗製度。自一麵談，這於社會生活極有方便，是很好。但另一麵，又因其變得機械僵固，積重難返而不好。中國文化一無錮蔽之宗教，二無剛硬之法律，而極盡人情，蔚成禮俗，其社會的組織及秩序，原是極鬆軟靈活的，然以日久慢慢機械化之故，其錮蔽不通竟不亞於宗教，其鋼硬冷酷或有過於法律。民國七八年間新思潮起來，詛咒為“吃人的禮教”，正為此。舉例言之，如一個為了要孝，一個為婦要貞，從原初親切自發的行為而言，實為人類極高精神，誰亦不能非議，但後來社會上因其很合需要，就為人所獎勵而傳播發展，變為一種維持社會秩序手段了。原初精神意義浸失，而落於機械化形式化，枯無趣味。同時複變得頑固強硬，在社會上幾乎不許商量，不許懷疑，不許稍微觸犯。觸犯了，社會就予以嚴厲之壓迫製裁，此時一遇西洋新風氣的啟發，自非遭到厭棄反抗不可。厭棄就是因為領會不到它的意味，反抗就是不甘服這種強性壓迫。假使在當初中國文化方興，禮俗初成，意趣猶新，自覺未失，則斷不會有此。所以其病完全在老衰這點上。
(三)不落實——西洋文化從身體出發，很合於現實。中國文化有些從心發出來，便不免理想多過事實，有不落實之病。何謂現實?何謂理想?現實不外兩個字：一是利益之利，又一是力量之力。力量所以求得利益，利益所以培養力量。二者循環發展，可通為一。從身體出發者，所務正在此，是故西洋文化為現實之路。反之，若一發乎理性要求，而不照顧到此，那就是理想了。從心發出的中國文化——中國之社會人生——就恒不免這樣。(1)(張東蓀先生近著《民主主義與社會主義》一書第17頁，有下麵一段話：歐人自由主義開始於反抗不自由。例如英國1215年所謂“大憲章”亦僅立若幹瑣事，都是當時的實在情形。又1789年之“人權法典”，亦隻是曆舉若幹件君主侵犯議會的事情，以禁其再犯。我寫到此，忽感覺中國的情形恰與西方相反。西方是從實際上把一件一件侵犯自由的事實打消了，頂回去了，然後乃實現抽象的自由之全義。中國自辛亥以來即是由在上者先自己宣布一抽象的自由憲法，而實際上卻依然一件一件來破壞人民的自由。＠本＠作＠品＠由＠思＠兔＠在＠線＠閱＠讀＠網＠友＠整＠理＠上＠傳＠