語言文字為人類生命相聯相通之具，而彼此生命之聯通與否，卻不一定。且文字亦不過一載文化之具，而文化固不在此。文化統一之易得成功於中國，信有賴乎其文字，而文化之統一，卻首在其人生態度禮俗信念，次則在生活上之知識經驗方法技術，並不在文字上。中國四周圍那些鄰邦外族開化比較在後，大概沒有疑問。因此他們在生活之知識方法上，就一定要學中國，此為中國所以能同化他們之故，實不待言。但隻在知識方法上模仿襲取，仍不關事，如其風教不同，人生意趣不合，文化還是統一不了。尤必在情意上彼此能融合相安，而後乃可共成一社會，合為一民族。--生命相聯相通指此。任公先生所提第三第五兩點，算是說到人生態度及彼此情意間了，可惜尚嫌膚淺。
試問，中國人有平天下的理想，外國人難道沒有?羅馬教廷之標名Cotholic甚為明白；基督的襟懷原沒有國家在。然卒之國家觀念西洋人卻最強，而天下襟懷不足，可知單有理想不中用，要從人的生命深處有其根本不同者在，而後才行。這就是我所說：中國人發乎理性無對，而外國人卻總是從身體有對出發。--請看第十二章。唯其從根本上便有些不一樣，理想乃不徒為理想，而後態度直切恒久，自然著見於生活間而發生影響。影響到社會結構，則階級不固而分解，及至倫理本位，職業分途的社會出現。中國遂以社會而代國家。國家是有對抗性的，社會則沒有。天下觀念於是而永奠，不同西方之僅見於一時。無對抗故無分裂，而隻有愈來愈拓大。我民族之泱泱大國舉世無比，與西洋小國林立者相較，正為文化植根深淺之有殊，明眼人當早見之。
然此根於理性而發育之文化，其同化力之所以特強，要必從兩麵認識之，寬宏仁讓，與人相外易得融合如上所說者，隻不過其一麵，還有一麵是其開明通達，沒有什麼迷信固執。迷於此者便與迷於彼者分家，凡自己有所固執，便無法與人合得來，此一定之理。中國自周孔以來，務於理性自覺而遠於宗教迷信，後世普通人恒於聖賢佛一例崇拜，直接地信理，間接地信教(見第十三章)，皆最少固執。異族相對之間，所以少有隔閡衝突，首先在此。同時在積極一麵，更以人所自有之理性領導人，人誰不歸之!凡此所雲同化者，正不外使人有他自己，而非舍其自己以從我，其同化力所以為強無比，正以此故。
我們知道人類得脫於古宗教之迷蔽，隻是最近之事，何為中國古人乃如此之早?此處不可輕忽看過。迷信生於畏懼與希求。古時人群迷信所以不可免，正為其時多有自然災害而嗇於生活物資，人類生存時