行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》舞。”是斟酌百王，損
益四代，為萬世之圭臬也。曆象遞變，而夫子獨取於夏時；筮占不同，而夫子獨
取於《周易》。此三代以後，至今循行而不廢者也。然三代以後，曆顯而《易》
微；曆存於官守，而《易》流於師傳；故儒者敢於擬《易》，而不敢造曆也。曆
之薄蝕盈虧，有象可驗，而《易》之吉凶悔吝，無跡可拘；是以曆官不能穿鑿於
私智，而《易》師各自為說，不勝紛紛也。故學《易》者，不可以不知天。（觀
此，益知《太玄》、《元包》、《潛虛》之屬，乃是萬無可作之理，其故總緣不
知為王製也。）
○易教下
《易》之象也，《詩》之興也，變化而不可方物矣。《禮》之官也，《春秋》
之例也，謹嚴而不可假借矣。夫子曰：“天下同歸而殊途，一致而百慮。”君子
之於六藝，一以貫之，斯可矣。物相雜而為之文，事得比而有其類。知事物名義
之雜出而比處也，非文不足以達之，非類不足以通之；六藝之文，可以一言盡也。
夫象歟，興歟，例歟，官歟，風馬牛之不相及也，其辭可謂文矣，其理則不過曰
通於類也。故學者之要，貴乎知類。
象之所包廣矣，非徒《易》而已，六藝莫不兼之，蓋道體之將形而未顯者也。
雎鳩之於好逑，つ木之於貞淑，甚而熊蛇之於男女，象之通於《詩》也。五行之
徵五事，箕畢之驗雨風，甚而傅岩之入夢賚，象之通於《書》也。古官之紀鳥，
《周官》之法天地四時，以至龍翟章衣，熊虎誌射，象之通於《禮》也。歌協陰
陽，舞分文武，以至磬念卦疆，鼓思將帥，象之通於《樂》也。筆削不廢災異，
《左氏》遂廣妖祥，象之通於《春秋》也。《易》與天地準，故能彌綸天地之道。
萬事萬物，當其自靜而動，形跡未彰而象見矣。故道不可見，人求道而恍若有見
者，皆其象也。
有天地自然之象，有人心營構之象。天地自然之象，《說卦》為天為圜諸條，
約略足以盡之。人心營構之象，睽車之載鬼，翰音之登天，意之所至，無不可也。
然而心虛用靈，人累於天地之間，不能不受陰陽之消息，心之營構，則情之變易
為之也。情之變易，感於人世之接構，而乘於陰陽倚伏為之也。是則人心營構之
象，亦出天地自然之象也。
《易》象雖包六藝，與《詩》之比興，尤為表裏。夫《詩》之流別，盛於戰
國人文，所謂長於諷喻，不學《詩》，則無以言也。（詳《詩教》篇。）然戰國
之文，深於比興，即其深於取象者也。《莊》、《列》之寓言也，則觸蠻可以立
國，蕉鹿可以聽訟。《離騷》之抒憤也，則帝闕可上九天，鬼情可察九地。他若
縱橫馳說之士，飛箝捭闔之流，徙蛇引虎之營謀，桃梗土偶之問答，愈出愈奇，
不可思議。然而指迷從道，固有其功；飾奸售欺，亦受其毒。故人心營構之象，
有吉有凶；宜察天地自然之象，而衷之以理，此《易》教之所以範天下也。
諸子百家，不衷大道，其所以持之有故而言之成理者，則以本原所出，皆不
外於《周官》之典守。其支離而不合道者，師失官守，末流之學，各以私意恣其
說爾。非於先王之道，全無所得，而自樹一家之學也。至於佛氏之學，來自西域，
毋論彼非世官典守之遺，且亦生於中國，言語不通，沒於中國，文字未達也。然
其所言與其文字，持之有故而言之成理者，殆較諸子百家為尤盛。反覆審之，而
知其本原出於《易》教也。蓋其所謂心性理道，名目有殊，推其義指，初不異於