理者，謂之百家馳說。其言不過達其情誌，故歸於詩，而為樂之變也。）戰國之
文章，先王禮樂之變也。（六藝為《官禮》之遺，其說亦詳外篇《校讎略》中
《著錄先明大道論》。）然而獨謂《詩》教廣於戰國者，專門之業少，而縱橫騰
說之言多。後世專門子術之書絕（偽體子書，不足言也。）而文集繁，雖有醇駁
高下之不同，其究不過自抒其情誌。故曰：後世之文體，皆備於戰國，而《詩》
教於斯可謂極廣也。學者誠能博覽後世文之集，而想見先王禮樂之初焉，庶幾有
立而能言，（學問有主即是立，不盡如朱子所雲肌膚筋骸之束而已也。）可以與
聞學《詩》學《禮》之訓矣。
學者惟拘聲韻為之詩，而不知言情達誌，敷陳諷諭，抑揚涵泳之文，皆本於
《詩》教。是以後世文集繁，而紛紜承用之文，相與沿其體，而莫由知其統要也。
至於聲韻之文，古人不盡通於《詩》，而後世承用詩賦之屬，亦不盡出六藝之教
也，其故亦備於戰國。是故明於戰國升降之體勢，而後禮樂之分可以明，六藝之
教可以別；《七略》九流諸子百家之言，可以導源而流；兩流、六朝、唐、宋、
元、明之文，可以畦分而塍別；官曲術業，聲詩辭說，口耳竹帛之遷變，可坐而
定矣。
演疇皇極，訓誥之韻者也，所以便諷誦，誌不忘也。六象讚言，《爻》、
《係》之韻者也，所以通卜筮，闡幽玄也。六藝非可皆通於《詩》也，而韻言不
廢，則諧音協律，不得專為《詩》教也。傳記如《左》、《國》，著說如《老》、
《莊》，文逐聲而遂諧，語應節而遽協，豈必合《詩》教之比興哉？焦貢之《易
林》，史遊之《急就》，經部韻言之不涉於《詩》也。《黃庭經》之七言，《參
同契》之斷字，子術韻言之不涉於《詩》也。後世雜藝百家，誦拾名數，率用五
言七字，演為歌訣，鹹以取便記誦，皆無當於詩人之義也。而文指存乎詠歎，取
義近於比興，多或滔滔萬言，少或寥寥片語，不必諧韻和聲，而識者雅賞其為
《風》、《騷》遺範也。故善論文者，貴求作者之意指，而不可拘於形貌也。
傳曰：“不歌而誦謂之賦。”班氏固曰：“賦者古詩之流。”劉氏勰曰：
“六藝附庸，蔚為大國。”蓋長言詠歎之一變，而無韻之文可通於詩者，亦於是
而益廣也。屈氏二十五篇，劉、班著錄，以為《屈原賦》也。《漁父》之辭，未
嚐諧韻，而入於賦，則文體承用之流別，不可不知其漸也。文之敷張而揚厲者，
皆賦之變體，不特附庸之為大國，抑亦陳完之後，離去宛邱故都，而大啟疆字於
東海之濱也。後世百家雜藝，亦用賦體為拾誦，（竇氏《述書賦》，吳氏《事類
賦》，醫家藥性賦，星卜命相術業賦之類。）蓋與歌訣同出六藝之外矣。然而賦
家者流，猶有諸子之遺意，居然自命一家之言者，其中又各有其宗旨焉。殊非後