人居室，而大備於周公、孔子，曆聖未嚐別以道名者，蓋
猶一門之內，不自標其姓氏也。至百家雜出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。
一則曰堯、舜之道，再則曰周公、仲尼之道，故韓退之謂“道與德為虛位”也。
夫“道與德為虛位”者，道與德之衰也。
○原道下
人之萃處也，因賓而立主之名。言之龐出也，因非而立是之名。自諸子之紛
紛言道，而為道病焉，儒家者流，乃尊堯、舜、周、孔之道，以為吾道矣。道本
無吾，而人自吾之，以謂庶幾別於非道之道也。而不知各吾其吾，猶三軍之眾，
可稱我軍，對敵國而我之也；非臨敵國，三軍又各有其我也。夫六藝者，聖人即
器而存道；而三家之《易》，四氏之《詩》，攻且習者，不勝其入主而出奴也。
不知古人於六藝，被服如衣食，人人習之為固然，未嚐專門以名家者也。後儒但
即一經之隅曲，而終身殫竭其精力，猶恐不得一當焉，是豈古今人不相及哉？其
勢有然也。古者道寓於器，官師合一，學士所肄，非國家之典章，即有司之故事，
耳目習而無事深求，故其得之易也。後儒即器求道，有師無官，事出傳聞，而非
目見，文須訓故而非質言，是以得之難也。夫六藝並重，非可止守一經也；經旨
閎深，非可限於隅曲也；而諸儒專攻一經之隅曲，必倍古人兼通六藝之功能，則
去聖久遠，於事固無足怪也。但既竭其心思耳目之智力，則必於中獨見天地之高
深，因謂天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知特為一經之隅曲，未足窺
古人之全體也。訓詁章句，疏解義理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼
用之，則以萃聚之力，補遙溯之功，或可庶幾耳。而經師先已不能無牾，傳其
學者，又複各分其門戶，不啻儒墨之辨焉；則因賓定主，而又有主中之賓，因非
立是，而又有是中之非，門徑愈歧，而大道愈隱矣。
“上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察。”夫文字之
用，為治為察，古人未嚐取以為著述也。以文字為著述，起於官師之分職，治教
之分途也。夫子曰：“予欲無言。”欲無言者，不能不有所言也。孟子曰：“予
豈好辨哉？予不得已也。”後世載筆之士，作為文章，將以信今而傳後，其亦尚
念欲無言之旨，與夫不得已之情，庶幾哉言出於我，而所以為言，初非由我也。
夫道備於六經，義蘊之匿於前者，章句訓詁足以發明之。事變之出於後者，六經
不能言，固貴約六經之旨，而隨時撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次
立言，立言與立功相準。蓋必有所需而後從而給之，有所鬱而後從而宣之，有所
弊而後從而救之，而非徒誇聲音采色，以為一己之名也。《易》曰：“神以知來，
智以藏往。”知來，陽也。藏往，陰也。一陰一陽，道也。文章之用，或以述事，
或以明理。事逆已往，陰也。理闡方來，陽也。其至焉者，則述事而理以昭焉，
言理而事以範焉，則主適不偏，而文乃衷於道矣。遷、固之史，董、韓之文，庶
幾哉有所不得已於言者乎？不知其故，而但溺文辭，其人不足道已。即為高論者，
以謂文貴明道，何取聲情色采以為愉悅，亦非知道之言也。夫無為之治而奏薰風，
靈台之功而樂鍾鼓，以及彈琴遇文，風雩言誌，則帝王致治，賢聖功修，未嚐無
悅目娛心之適；而謂文章之用，必無詠歎抑揚之致哉？
子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”
蓋夫子所言，無非性與天道，而未嚐表而著之曰，此性此天道也。故不曰性與天
道，不可得聞；而曰言性與天道，不可得聞也。所言無非性與天道，而不明著此
性與天道者，恐人舍器而求道也。夏禮能言，殷禮能言，皆曰“無徵不信”。則
夫子所言，必取徵於事物，而非徒空言，以為明道也。曾子真積力久，則曰：