【題解】
本篇選自《學而》篇第十二章。有若強調，禮製的施行，以達至社會和諧為目的，而和諧反過來也需要禮製不斷地加以調節。
有子曰：“禮之用①，和為貴②。先王之道斯為美③。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”
①禮：儒家的“五常”理念之一。在《論語》當中，“禮”有時候指典章製度的總和，即“禮製”，有時候指禮儀。這裏指前者。②和：這裏以及下麵的文例均是“龢”的通假字。《說文解字》：“龢，調也。”（卷二龠部）也就是和諧、協調的意思。“和諧”，古作“龢龤”。③先王：指由聖人而成為天子的人（皇侃《論語義疏》卷一），諸如三皇五帝、商湯、周文等。
【譯文】
有若說：“‘禮’的推行，貴在和諧。先王們治理正是把這作為美好的原則。小事大事（的處理）無不從‘和’出發，不過，也有不可施行的時候，知道‘和’而隻憑借‘和’施政，不用禮製加以調節，也是不可施行的。”
【題解】
本篇選自《學而》篇第十三章。有若在這一章裏對“信”、“恭”、“因”三種行為的道德規範作了界定，當然，也就是君子的行為準則。
有子曰：“信近於義①，言可複也②。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親③，亦可宗也④。”
①義：儒家的“五常”之一。用韓愈的話說，就是“行而宜之”（《韓李筆解》），即“適宜施行的行為”。②複：本作“復”，實踐，踐行。③因：依靠。親：在古代典籍中通常指父母。這裏泛指可親近的人。④宗：可宗法的。
【譯文】
有若說：“‘信’接近‘義’，承諾當然可以兌現。恭謹接近‘禮’，就可以遠離恥辱。有所依靠的時候，不失去可親近的人，也可以成為楷模了。”
【題解】
本篇選自《學而》篇第十四章。孔子認為，好學與否可以體現為對吃、住、做事、說話以及交往的態度。可見儒家的教育理念側重於“德”的培養。
子曰：“君子食無求飽①，居無求安。敏於事而慎於言②，就有道而正焉③。可謂好學也已。”
①君子：這裏特指學習的人。②敏：敏捷，聰敏。③就：靠近，走近，接近。
【譯文】
孔子說：“君子對於吃喝切勿要求飽足，對於居處切勿要求安逸。做事應當聰敏，而說話應當謹慎，接近有‘道’的人從而走上正途。這樣就可以稱得上好學了。”
【題解】
本篇選自《學而》篇第十五章。在這一章裏，孔子闡述了這麼個道理：雖然個人的品質已堪稱優秀，也還得使它進一步達至完美。
子貢曰：“貧而無諂①，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之謂與②？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣。告諸往而知來者。”
①諂：諂媚，巴結討好別人。②《詩》：在典籍中通常指《詩經》。這裏引用的詩句，出自《詩經》的《衛風·淇澳》。
【譯文】
子貢問：“貧窮卻不諂媚，富足卻不驕傲，怎麼樣？”孔子說：“可以了。不過，還比不上貧窮卻快樂，富足卻好禮。” 子貢又問：“《詩經》上說：‘就好比是犀角玉石，也得切磋琢磨。’說的就是這種道理吧？”孔子說：“賜啊，現在可以跟你談論《詩經》了，告訴你往昔的事情就知道未來的事情。”
【題解】
本篇選自《學而》篇第十六章。孔子告誡弟子：重要的是了解他人，至於自己能否被他人了解，則是次要的。了解他人，如果是從學者，就可以擇善而從；如果是在位者，就可以任人唯賢。自己不被人所了解，充其量默默無聞罷了。
子曰：“不患人之不己知，患不知人也①。”
①皇侃的本子及敦煌所出本子第二個“患”後多一“己”字。對我們的理解很有啟發。
【譯文】
孔子說：“不擔心別人不了解自己，隻擔心（自己）不了解他人。”[4][4][2][2]