不能太監！！明明有大綱，就是太懶了，不想碼字，覺得自己寫的太垃圾不想寫。今天晚上先改之前被屏蔽的一章，我要掙紮一下，不能太監。
自然崇拜的種類很多，依據崇拜對象的不同，大體上可以分成以下幾類。
日月星辰崇拜。太陽是最重要的天體，它給人間以光亮和溫暖，照射植物生長成熟，月亮和眾星在它的光芒照耀下黯然失色，所以太陽就成為先民崇拜的主要天體之神。大汶口文化莒縣陵陽河出土的陶尊上，刻有形符號，是日月山的形象，山形符號是為了襯托日月的高懸，而月亮又為了烘托太陽，可以視為日月崇拜特別是日崇拜的遺存。類似的圖案，在山東諸城前寨和安徽北部也出土過。內蒙古陰山岩畫中，有一幅拜日圖，一人跪向太陽，兩臂上彎合掌作禮拜狀，非常形象地再現了當時人們祭拜日神的情態。陰山岩畫中還繪有許多顆太陽，周邊有光芒線條，圓形內是人的臉譜，表明先民觀念中，太陽像人一樣有性靈，而且太陽不止一個。屬於仰韶文化晚期的河南鄭州大何村遺址，出土大量彩陶片，其中不少繪有日月星辰，而以太陽紋的圖案為最多。月亮是個遙遠卻又能用肉眼觀察到的較大星體，影影綽綽，它與太陽一主夜，一主晝，給人以遐想。眾星閃爍，流星急速，高遠莫測，使人產生神秘感。在我國古代文獻中，日月星聯在一起，成為崇拜對象。《尚書·堯典》說，舜“肆類於上帝，於六宗，望於山川，遍於群神”。賈逵說“六宗”是“天宗三——日月星；地宗三——河海岱”。《周禮·春官宗伯》說：“以實柴祀日月星辰。”《國語·魯語》說：“天之三辰，民所瞻仰也。”這種崇拜習俗都是相當古老的。日月星的位置高高在上，人們需要仰視才能看到它們，可望而不可即，這就增加了日月星的崇高性、神聖性。文獻記載和民間流傳下來的古老神話故事中，有許多是屬於日月星辰的，如“羲和生十日”、“羿射九日”、“日中有烏”、“誇父追日”、“嫦娥奔月”、“天狗吃日月”等，這些神話的源頭當在原始時代，先民用以解釋日月產生、運行、狀態和日月食等現象。日月食使人恐懼，宗教祈禱就更加必要。我國許多少數民族保存著祭拜日月的風習，如昆明西山區的部分白彝，每逢農曆冬月二十九日舉行太陽會，祭日神;農曆三月十三日則舉行太陰會，祭祀月神。阿昌族普遍供奉太陽神、月亮神。珞巴族把太陽作為女神來崇拜。羌族以白石代表太陽神，放在屋頂禮記·郊特牲》說：“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也，兆於南郊，就陽位也。”《祭義》說：“郊之祭大報天而主日，配以月”，“祭日於壇，祭月於坎，以別幽明”，“日出於東，月生於西，陰陽長短終始相巡”。從此天地日月之祭互相配合，成為中國的正宗信仰。星辰崇拜發展出後來的鬥姆、魁星、玄武等崇拜，成為道教和民間信仰的重要內容。
風雨雷電崇拜。風雨雷電是自然天象，其特點是變化無常，先民不能理解，遂以為背後有神靈在操縱。在農業興起以後，風調雨順成為豐收的關鍵因素，而洪澇、幹旱和風災則是農業生產最大的威脅，所以祭拜雨神風神成為重要的宗教活動。《禮記·祭法》說：“山林川穀丘陵，能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神……此五代之所不變也。”《左傳·昭公元年》說：“山川之神，則水、旱、厲疫之災，於是乎禜之；日月星辰之神，則雪、霜、風、雨之不時，於是乎禜之。”這兩處文獻都是談古老的信仰，故說“五代”（指堯、舜、禹、湯、周文武）不變。這裏把日月星辰山川崇拜和風雨崇拜聯係起來，是稍後發展出來的觀念，但因水、旱之災而做宗教祭祀，用以乞求風雨適時適度而保證豐收則是原始宗教的內容。《山海經》裏把北方的風神稱為鵷，屬鳥類，把雷神描繪成動物神，“龍身而人頭”（《海內東經》）。《風俗通義》裏把風神說成是箕星，屬二十八宿的東方蒼龍七宿之一。孔穎達《〈尚書·洪範〉疏》說：“箕星好風，畢星好雨。”《詩經·小雅》有雲：“月離（麗，附著）於畢，俾滂沱矣。”（《漸漸之石》）《重修緯書集成·春秋合誠圖》說：“軒轅，主雷雨之神也。”按照先民造神的順序是先近後遠、先他物後自身的一般規律來推測，風雨雷電之神靈最先被想象為某種動物，如《山海經》所載，然後又想象為某種星辰，如《詩經》所載，然後才想象為某個英雄人物，所以山川湖海崇拜。前文已引《祭法》、《左傳》的山川之神。《呂氏春秋》十二紀總結了古代社會自然崇拜和農業祭祀同社會生產、社會管理互相配合的經驗，其中再三強調要“祀山林川澤”、“祈山川百原”、“祈祀四海大川名原淵澤井泉”，這些都是原始自然崇拜的遺風。先民靠山吃山，靠結合在一起。雲南傣族、景頗族、哈尼族都崇拜神林，按時祭祀，不許亂砍濫伐。傣族還習慣於種植一棵大青樹於村中，下麵用樹枝搭成樹神居屋。永寧納西族支係摩梭人篤信樹有神靈，有的選擇附近山上某棵年久茂盛的大樹，作為村落或母係親族的保護神，定時祭祀；又把青鬆樹視為吉祥樹，把刺香樹視為附有精靈的樹，皆要禮敬。