茶花女中的瑪格麗特，能贏得千秋百世讀者的同情與歎息，不能贏得她愛人阿芒的父親都華勒先生的同情與歎息，就因為都華勒先生不是讀者，讀者也不是都華勒先生。讀者可以遠遠地去同情一個患肺病的風塵女子的癡情與善良的本性。而都華勒先生卻為了兒子的利益（也等於他自己的利益），堅決地殘忍地讓茶花女去犧性。
都華勒先生亦人也，假如他是讀者，他讀到這麼一本書，他也會發出同情與歎息；但隻因牽涉到了他切身的利益，於是，他伸出了拒絕與無情之手。此無他，私也。
人性中的惡，是在“私”中顯現。
人們常能共患難，而不能共安樂。因為患難時是彼此扶助，人需你，你亦需人。對方隻分擔你的苦，而無從分享你的樂，故樂於相共。但安樂時則大家都希望自己擁有更多的利益，因而擔心對方分去了自己的利益，所以便不能相共了。其實，仔細想想，患難相共之時，隱約不也是為了“私”（自己）的安全與便利？
許多俗話都說中了這一點，如“親兄弟，明算賬”，戒人不要人我不分，與其牽涉到私處時再去收回友情，就不如早一點把利益割分清楚。此言甚為理智，而且實在是出於對人心自私一麵的深透了解。
俗話又說：“先小人，後君子。”先小人者，先把人己之間的利益割分清楚，不必拘於情麵，而後才可維持住君子的交情。否則日後影響到私人利益時，難免翻臉也。
人們在不涉及自身利益時，都很仁慈；然一旦涉及自身利益時，則情形不同，而其不同的程度，則視各人的天性與教育程度（按：此地指真正的人格教育，而非指爭分數得來的學位）來定。“小人見利忘義，君子見利思義”。那也就是說，一個人的好與壞，君子或小人，端視他對利與義處理的態度，所謂“利”，就是“私”；所謂“義”，就是“公”。利是利己，公是利他。一個人越能少利己，多利他，就越接近君子。反之，一個人在義與利之間，隻能選擇利，而不能讓自己選擇義，那就是小人。人都明白同情、仁愛與慷慨的重要。而且也都願意去實行；但隻有天生善性多或真正向往純良的人可以成為君子或偉大的好人，其餘則隻是等級不同的好人或壞人。
所以，儒家那些道德訓條，人格教育，無非是以“仁”為出發點，要人們去遵奉。盡量教我們仁人愛物，以維持世間的和平與幸福，最大的“仁”，當然是“舍己為人”；但較中庸的標準則是“推己及人”。“舍己”太難，如果能做到“以己之苦樂，度人之苦樂”，由了解自己而了解別人；因愛惜自己，而同情別人。做到較消極的“己所不欲，勿施於人”，那也就是偉大可敬的了。
古語說“慷慨成仁易，從容就義難”。慷慨成仁，在於一瞬間良知的激動，故較易為之。從容就義則有足夠的時間讓自私的“我”字出現，來抵消那意欲成“仁”的利他的慷慨，所以需要絕大的理智、定力與克己的功夫。亦可見製服一個“我”字之難了。
人類確實是生來就不完美的。所幸當遇到一般事情時，我們第一個反應總是善的，這便是良知。而那惡的一麵，則隻在私心發作的時候出現。因此，教育上所謂的德育，也隻不過是教人如何克服私欲，如何惠及他人而已。
克服私欲難不難呢？
有人難些；他們因此常犯罪，走邪路，取不義之財。
有人很容易；他們不但經常能推己及人，且在必要時，可以舍己為人。
善性可以由鼓勵而激發，惡性亦可由教化而消隱。
做到這兩點，便是成功的人格教育了。