不可趁著高興就隨便許下諾言，不可借酒撒瘋或亂發怨氣；不要借著諸事順遂之機就攬事生事，不要因身體疲勞和心理厭倦就有始無終。
輕諾者必然寡信！隨便就給人家承諾的人，千萬不要信他，我們也不要做那樣的人。
任何諾言的履行都需要一個客觀、實在的基礎和條件，而輕諾時往往沒有時間充分評估這些基礎和條件。結果，一旦到了該去履行諾言的時候，往往就力不從心。結果在別人的眼裏，你就成了一個輕諾寡信的人了。這種人沒有分量，活著很痛苦。
借酒撒瘋，打人罵人，砸東西發牢騷，這種人誰都討厭。重則惹禍上身，輕則被人蔑視。想不做這樣的人，那就得永遠別喝醉（最好是別喝酒）。
事情已順利了，就得意忘形，就以為自己無所不能了，於是就去攬事。進而，平時能忍下的事情，此時也不忍了，到頭來，常常是把自己弄到麻煩裏麵無法脫身。
做事用情，要善始善終。不論做什麼，在事情進入到某個階段的時候，總會出現身體疲勞和心理疲倦的現象，這個時候，就要好好地調整一下，但卻不能輕易放棄。輕易放棄一件曾經盡心而為的事情，是對自己和親人的不負責。
烈士讓千乘貪夫爭一文
烈士讓千乘，貪夫爭一文，人品星淵也，而好名不殊好利；天子營家國，乞人號饔飧，位分霄壤也，而焦思何異焦聲。
烈士：為正義事業而犧牲的人；有抱負、誌向高遠的男子；為道義可以舍棄一切的人。千乘：古時以一車四馬為一乘。當時，國家軍事實力以車馬的多少來衡量。星淵：星辰和深淵。比喻高下差別。饔飧：食物。饔：早飯；飧：晚飯。霄壤：天和地，比喻相去極遠。霄：高空稀薄遊動的雲；雲際、天空。壤：土壤。焦：著急，煩躁，痛苦。
一個恪守道義的人，能把千乘之國拱手讓人；而一個貪得無厭的人，就連一文錢也要力爭。就人品而論，其差別就如星辰與深淵一樣。然而，沽名釣譽博得好名與不擇手段獲取錢財，在本質上也並沒有什麼不同了；皇帝治理國家，乞丐討要食物，就地位而言，其高下就像雲霄與土壤一般。但是，皇帝的憂思與乞丐的哀求，其苦狀也沒有什麼差別。
“好名不殊好利”，這話有理，其實，就本質而言，好名就是好利。隻不過他拐了個彎兒——以名取利而已。從古到今，什麼時候“名”與“利”真正分開過？
皇帝的“焦思”我們可以想象，而乞丐的“叫聲”我們都聽到過。從心裏說，區別很大。這兩種痛苦絕對處在不同的精神層麵上。皇帝的痛苦最終或許可以用神聖來得到安慰，而乞丐的痛苦則永遠由恥辱相伴隨。皇帝的痛苦可能是人人追求的，而乞丐的痛苦則必定是人人都逃避的。如果在做皇帝而痛苦和做乞丐而痛苦之間做一個選擇，誰會選擇做乞丐呢？
洪應明如是說的初衷，是勸人們不要貪戀權貴，要安分守己，用心可謂良苦。但是，再好的用心也不能違背事實。不同的形式可能會具有相同的屬性，而不同的屬性也可能表現為相同的形式。
紅塵滾滾過清靜靠自為
纏脫隻在自心，心了則屠肆糟廛，居然淨土。不然，縱一琴一鶴、一花一竹，嗜好雖清，魔障終在。語雲：“能休，塵境為真境；未了，僧家是俗家。”信夫！
屠肆：殺牲賣肉的地方。糟廛：釀酒的地方。淨土：佛教語，指沒有塵世庸俗氣的清淨世界。魔障：佛教語，惡魔所設的障礙。
能否擺脫困擾全憑自我的意誌，心裏若是清靜，就算身處屠戶酒肆也如同清靜世界。反之，縱然有琴有鶴、有花有竹，嗜好盡管也清淡，而煩躁依然不去。佛說：“能擺脫誘惑，塵世就是真境；否則，僧人與俗人就沒有什麼區別。”的確如此。
在一般意義上說，形式上的寧靜有賴於物質條件和客觀環境，而實質上的寧靜則要依靠人的自我意誌。自我的內心不清淨，那無論如何也不會感到寧靜。
估計大家都沒有去當和尚老道的打算，但卻都有獲得心思寧靜的渴望。在物欲橫流、紅塵滾滾的當今世界，要想心思寧靜真的是很難。
我們不能指望外界給我們創造任何條件，“一琴一鶴、一花一竹”的好光景不是什麼人都能有的，我們隻能自我調節。而自我調節的唯一方法就是：正確地看待自己的欲望、正確地看待所處的社會環境。如果我們的欲望能夠處在現實社會允許的範圍之內，並且又是自己力所能及的，那麼，我們的煩惱就會少很多。煩惱少了，心思寧靜也就有了可靠的心理基礎。
心著於靜便是動根
喜寂厭喧者，往往避人以求靜。不知意在無人，便成我相；心著於靜，便是動根。如何到得人我一視、動靜兩忘的境界？
我相：與真我相對的我。動根：躁動之源。
喜歡安靜討厭喧囂的人，往往用避開人群以求安靜。卻不知道想從心裏排除別人的時候，自己就已經成了與自己對立的別人；心裏刻意去安靜，這本身就是不安的根源。這樣怎麼能達到人我一體、動靜兩忘的境界呢？
有的時候，我們躲開人群想自己安靜一下，結果，環境安靜了，心裏反倒更亂了，千頭萬緒，理也理不清楚。最後沒辦法還是跑迪廳裏，玩命地亂一把之後才算暫時也安靜下來。
因此，刻意地追求安靜往往是愚蠢的，心裏的矛盾沒有理清楚，無論在什麼地方你都安靜不了。如果強迫自己安靜，那就更加愚蠢。
我們都有過這樣的時候，越是要睡著就越是睡不著，越是想不發火兒反而火氣會更大！這說明我們的本性是自由的、是不容忍和強迫的。
從根本上說，人總是在潛意識的支配下，頑固地忠於自己的欲望，在欲望沒有得到滿足的情況下，心裏的躁動就無法避免。所以，要獲得真正的安寧，隻有滿足欲望和調整、消除欲望兩條路。至於這兩條路到底該走哪條，就由自己來決定了。
閑時要吃緊忙處要悠閑
天地寂然不動，而氣機無一息少停；日月晝夜奔馳，而貞明則萬古不易。故君子閑時要有吃緊的心思，忙處要有悠閑的趣味。
貞明：光明。
天地看來一動不動，但物質的運動卻一刻也未曾停息；日月晝夜周轉，而它們的光明卻萬古不息。因此，君子處於閑暇之時不能沒有緊迫感，而在繁忙的時候又要有點悠閑的情趣。
“閑時要有吃緊的心思”，就是說沒事的時候，不能像個傻瓜似的什麼都不想。休息是必要的，但不能荒廢自己的頭腦，應該趁著閑暇時的平靜心態，好好地思慮一下過去的失誤，以及將來的打算。
“忙處要有悠閑的趣味”，忙碌的時候，千萬別忘了，適當停下來休息一下。過度的忙碌，無論是身體還是心理都會因疲勞而失去應有的狀態，結果將導致工作效率大幅度下降。這樣絕對不行，休息一下，然後以最佳狀態重新投入工作。
另外，行動可以緊張，但心情不能緊張，應該平靜而專注。如果心情隨著行動一起緊張，那就容易疲勞，也容易失誤。
施恩本為揚善助人不是投資
施恩者，內不見己，外不見人，即鬥粟可當萬鍾之惠；利物者，計己之施，責人之報，雖百鎰難成一文之功。
鬥：口大底小的方形或鼓形量器，多用木頭或竹子製成。
粟：一年生草本植物，子實為圓形或橢圓小粒。北方通稱“穀子”，去皮後稱“小米”。泛指糧食。鍾：春秋時齊國公室的公量，合六斛四鬥。鎰：古代的重量單位（二十兩或二十四兩為一鎰）。
幫助了別人的人，自己不記著，也不希圖別人感恩，這樣，就算給了人家一鬥，其價值也勝過萬鍾；給人財物的人，惦記自己的施舍，要求人家回報，這樣，就算給了人家百鎰，其價值也不如一文。
在《菜根譚》裏，作者洪應明多次談到了“施恩不望報”的問題。看來，在他的眼裏，這確實是一項重要的、人們難以具備的道德修養。
民間有句話，叫“扒小腸兒”。意思就是在別人麵前，把自己對人家的好處一一地說道出來。這種人“扒小腸兒”的目的是為了提醒人家不要忘了自己的恩惠，提醒人家找個機會報答。可是，事情往往走向他所希望的反麵。本來人家對他還心存感激，可經他這樣一“扒小腸兒”，人家不但不感激了，而且，還開始厭惡他。大部分人，都會趕快報答他，但報答之後，彼此的關係也就走到頭了。
因此，如果你有能力幫助別人，那就幫助一下，幫助完了就算了，千萬別記著。當人家沒記著你的好處時，也不用抱怨。如果你記著並且抱怨，那麼你就是個市儈，你幫助人、給人家好處無非是一種欲求獲利的投資行為而已。既然是投資，就總是有賠有賺的，你怨不得別人。