難道我們不可以取爵祿、得鼎鑊然後為民造福嗎？隻要本事夠、心氣足，管它什麼爵祿鼎鑊，先取來再說，我們不取，難道要給壞人留著？隻是我們能夠堅決不被他人豢養，也難以輕易被人搏倒也就行了。
心與竹俱空念同山共靜
心與竹俱空，問是非何處著腳？念同山共靜，知憂喜無由上眉。
著腳：落腳。念：心緒，心意，欲念。
如果人的內心跟竹子一樣都是空的，試問那些是是非非怎麼會在你心裏存在呢？假如我們的心意與這深山一樣寂靜，那所謂的喜怒哀樂也就不會掛在眉梢了。
洪應明的意思是說，如果你的內心裏沒有那麼多的欲念，不去參與那麼多的俗事，那麼，怎麼會有是是非非在你心裏鬧騰呢？
說實話，我們平時之所以總是還有很多的憤懣與不平，其根本原因也真就像洪應明說的那樣——心裏不空。
說起來也難怪，怎麼能空得了呢？這是沒辦法的事。所以，我們隻能盡量地把欲望控製在不貪戀的程度以內，這樣也就減少了很多煩惱。
清能有容仁能善斷明不傷察直不過矯
清能有容，仁能善斷，明不傷察，直不過矯，是謂蜜餞不甜，海味不鹹，才是懿德。
蜜餞：用蜂蜜或濃糖醃漬的果品。懿德：美好的品德。
清廉而能容人，仁慈但不昏昧，睿智而不苛刻，剛正但不失圓融。所謂蜜餞不甜、海味不鹹，不疾不緩、不偏不倚，這才是真正的美好德能。
洪應明的這段話，我們都應該牢牢地記住。
我們自己做一個清廉的人，但也沒必要事事處處要求別人也都跟你一樣。也許有的人會有一點私心，但我們應該看到他在主要方麵還是為公眾做了很多好事……
仁慈應該是我們的基礎心地，然而，仁慈的同時不要昏聵。心地仁慈的人往往容易好壞不分，稀裏糊塗地寬恕了惡人和小人，這是用仁慈來傷害好人。
待人處世明察秋毫這是做人必須具備的，但同時也應該寬厚一些，不要太苛刻。人無完人，應該用博大的胸襟包容別人某些並非邪惡的缺點。
剛直應該是深藏於內心的看事標準，而不應該是外在的處世態度。心裏的是非，應該用圓融的方式去實踐。
快心之事敗德之媒
爽口之味，皆爛腸腐骨之藥，隻五分便無殃；快心之事，悉損身敗德之媒，隻五分便無悔。
悉：都、全部。媒：媒介，誘因。
令人愛吃的東西，大多有害腸胃，吃個半飽就無礙了；讓人興奮的事情，大多誘人學壞，隻要適可而止就可以避免將來追悔莫及。
“爽口之味，皆爛腸腐骨之藥”，真夠嚇人的。如果真是能“爛腸腐骨”的毒藥，那不用五分，一分也就要了人的命了。
所以，關於飲食方麵的事情就不要聽洪應明如何說了。到底什麼食物對身體有益，以及吃幾分為好，還是要聽營養師或醫生的。好在他老先生並不是在說飲食，而是借飲食之論來說做人之理。
“快心之事，悉損身敗德之媒”這就是道理。什麼是“快心之事”？能讓人輕易上手，能讓人癡迷的事情多為“快心之事”，比如打麻將、玩遊戲，等等。這些事情都讓人快心，但也容易使人在快心的同時丟掉很多有益的東西。玩物喪誌已屬必然，但玩物喪德也是經常的事情。這個不必舉例說明大家也該明白。
因此，快心之事，還是應該盡量地節製。適當的娛樂對人的身心總是有好處的，但是隻要一超過必要的限度，那就會改變娛樂有益的性質。
陰謀怪習異行奇能涉世禍胎殺身利器
陰謀怪習，異行奇能，俱是涉世的禍胎，殺身的利器。隻一個庸德庸行，便可以完混沌而招和平。
庸：普通，平常，中正。混沌：我國民間傳說中指盤古開天辟地之前天地模糊一團的狀態。後來多用來指人性的本來狀態，如淳樸、天真等。
狡詐的品性、怪異的習慣、違理的行為、邪奇的技能，這都是生活中的禍根。其實，隻要品格中正、言行平常，就可以保持淳樸的本性而過上平靜祥和的生活。
封建社會，統治者及作為其政權基礎的文人官宦，都習慣或熱衷於扼殺和限製人們的思想，對任何探索性的思維和行為都嚴加限製和攻擊。洪應明的論調就有這樣的意思。
然而，時代進步了，今天的人類是在探求未知中向前發展的。所謂學問需要求疑，科技需要假設，社會的發展需要人們敢於創新。現在世界各國競相發展科技，莫不以繁榮經濟為基礎，求新求變求奇，“異行奇能”就是發明新科技的原動力。
現代科技的發展是日新月異的，許多奇異設想不斷變成現實。盡管現代文明中有許多意想不到的問題難以解決，但想再回到農業社會時代“狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔”那種原始的和平安定幸福中去，滿足人們一種理想的憧憬與美化中的回憶是不可能的。
隻是在現實生活中，那種無謂的奇談怪論，陰謀怪習是不足取的，惹人討厭的，不如保持一種常人的心態，安然地生活。
因出世上唯在善用
事到眼前，知足者仙境，不知足者凡境；因出世上，善用者生機，不善用者殺機。
仙境：自由、快樂的境地。凡境：塵世。
一事當前，沒有貪欲且少有挑剔的人就會心滿意足如入仙境，反之，貪欲盛或喜挑剔的人就會陷入俗欲的煎熬；世上因緣和機遇很多，善於把握的就興旺發達，不善於把握的就可能多災多難。
“事到眼前，知足者仙境，不知足者凡境”，洪老先生的意思是，有一點就該知足，我們百姓都來做一個窮鬼而知足成仙，而讓權貴貪夫去做遍享物盛的凡人，我們在衣不遮體、貧困交加中享福，讓他們在豐衣足食、榮華富貴中受煎熬。
“因出世上，善用者生機，不善用者殺機”，這話有道理。世間萬物是變化無常的，機遇隨時會降臨到你眼前，就看你是否有一雙慧眼和一顆立即行動的心。緣分也可能和你不經意間相遇，就看你是否善於把握。假如你與機遇失之交臂，換來的可能是繼續平凡。如果善於在平凡中尋找機會，你想不成功都很難。
不必絕人以逃世不必絕欲以灰心
出世之道即在涉世中，不必絕人以逃世；了心之功即在靜心內，不必絕欲以灰心。
出世：此指遠離俗世。
涉世：此指參與社會事務。
絕人：斷絕與俗世的往來。
逃世：逃避俗世。
了心：徹底排除了心中的非分欲念。
超凡脫俗靜心修行之路，就在紛繁的俗世事務之中，沒有必要極端地斷絕與塵俗的一切往來而與世隔絕；徹底排除非分欲念的功夫就在於能否心靜，沒有必要斷絕一切欲望而強使自己心如死灰。
擺脫世俗人情的束縛，並不是讓你斷絕與人來往，隱居起來就行。相反的是，取決於你在世俗生活中所持的生活態度。領悟心性的功夫，不是要杜絕所有的人生欲望，心如死灰，相反的是盡心竭力地修心養性，以保全人的純真本性。
由此可以看出，所謂超俗與入俗是相對而論的，任何一個人都不可能超脫到不食人間煙火，因此，超俗並不是指人的身體，而是其精神。假如俗心不減，就算你遠離塵世，不吃不喝又有什麼用？
所以，入世才能出世，盡心才能了心，心中有佛，佛才有，也就是注重追求事物的本質，而不是外在形式。
鷹立如睡虎行似病
鷹立如睡，虎行似病，正是它攫鳥噬人法術。故君子要聰明不露，才華不逞，才有肩鴻任钜的力量。
肩鴻任钜：擔當大任。“鴻”通“宏”；“钜”同“巨”。
鷹站著的時候就像睡著了，而虎走路的時候看起來像是有病，這些都是它們捕鳥吃人的手段。因此，君子應該心意深藏，韜光養晦，這樣才能擔當大任。
洪應明要我們立如假睡之蒼鷹，形如裝病之猛虎。有點可怕，但的確是成大業之所必需。
“聰明不露，才華不逞，才有肩鴻任钜的力量”，這是至理名言。當年劉備在曹操身邊，若不是韜光養晦，隻知種菜務農，裝出一副胸無大誌的模樣，恐怕也就無法脫離曹操而入主巴蜀了。
今天，盡管時代進步了，但這方麵的情況也一如既往，沒有多大的改進。“木秀於林，風必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，眾必誹之……”三國魏人李康在《運命論》裏的這番話，好像是對中華民族的人才環境的永恒的描述。什麼時候拿出來，都會與現實神奇般地契合。因此，我們應該時刻謹記，並時刻檢點，不要因為張揚而過早地被人“謀害”。