莫視寢石為伏虎勿疑弓影為長蛇
機動者，寢石視為伏虎，弓影疑為長蛇，此中渾是殺氣；念息者，人手可狎海鷗，蛙聲可當鼓吹，觸處俱見真機。
機動：此指工於心計，愛算計人。狎：親昵地遊戲，撩逗。
心機狡詐的人，把靜臥的石頭當成猛虎，把杯中的弓影當做長蛇，到處都充滿詭異不祥的氣息；清心寡欲的人，可以同海鷗嬉戲玩樂，把嘈雜的蛙鳴當做悅耳鼓樂，隨處都能體味純真清新的快樂。
胸懷坦蕩的人不會去管身邊的是是非非，誌向遠大的人無暇思索宵小之事。唯小人與小人在一起便常生是非，相互猜忌，推波助瀾，弄得人際關係緊張起來。天下本無事，庸人自擾之。一個人假如凡事都疑神疑鬼，就會造成俗話所說的“疑心生暗鬼”，本來毫無疑問的事也會弄出風波來。反之，假如你居心坦蕩對周圍事物不存疑心，才能顯露人類本性中的真跡。從這個意義來說，天地萬物是善是惡，存乎我們的一念之間，一個人總是杯弓蛇影、杞人憂天地生活，哪還有人生的樂趣可言。故“一念”可以豁達開朗，也可能狹隘善妒，從中足見一個人修養的高低。
雪消爐焰冰消日月在青天影在波
胸中物欲半點都無，已如雪消爐焰冰消日；眼裏空明一段自在，時見月在青天影在波。
空明：明亮而透徹。
假如內心淳樸，那麼世俗的物欲就會像火爐熔雪、陽光化冰一般快速清除；如果眼界清明自在，那麼就會時時感到皓月當空、月影拂波般的寧靜與清爽。
據說佛有五眼，即肉眼、天眼、法眼、佛眼和慧眼。相比之下，人隻有一雙肉眼，因而看到的全是物質利益，所以心中的煩惱自然會很多。如能減少欲望，淡泊名利，在喧鬧的市井中獨自沉默，在橫流的物欲中潔身自好，拋卻諸般紛擾，胸中便欲火自滅，堅冰自溶，便能活得自在、清閑。
蘇東坡有一次去寺廟拜佛，和方丈一塊靜坐念功。功畢，蘇東坡問方丈：“大師，你覺得我打坐時像什麼？”方丈想也沒想說：“像一尊佛。”蘇東坡存心想取笑方丈一回：“大師，知道你打坐時像什麼嗎？”方丈漫不經心地說：“像什麼？”“一堆狗屎！”蘇東坡取笑著說。方丈聽後微微一笑，什麼也沒說。蘇東坡回來後把這事跟家裏人說了，家裏人聽後說：“你並沒有占便宜，方丈說你像佛，那是人家心中有佛，你說大師像狗屎，是因為你心中有狗屎，你心中有太多的塵俗。”蘇東坡聽了不禁啞然。
人隻有真正的心無雜念，才能萬物皆空。
前念不滯後念不迎
今人專求無念，而終不可無，隻是前念不滯，後念不迎，但將現在的隨緣打發得去，自然漸漸入無。
現在的人，總想做到內心清靜沒有雜念，卻總也做不到。其實，隻要忘掉過去的事情，而對將來的事情不預先妄做計較，集中心思把眼前的事情做完。這樣，自然而然也就會進入心意專一、雜念盡除的境界了。
有些人習慣於懊惱過去，不滿現在，夢想將來。總是把心思花在對未來的憧憬上，而對麵前的事情卻疏於把握、懶得處理。
他們不明白，過去的永遠過去了，如果不是為了總結經驗教訓，那麼就沒有必要躺在過去的錯誤之中哭天呼地。對於未來，我們固然應該憧憬、策劃，但未來的結果如何終究還要取決於今天的努力。所以，最關鍵的還是從眼前做起。隻有把眼前的事情做好了，才能保持過去的成果，同時又為將來的幸福奠定一個堅實的基礎。
理寂則事寂心空則境空
理寂則事寂，遣事執理者似去影留形；心空則境空，去境存心者如聚膻卻蚋。
蚋：蚊子。
道理弄清楚了，事情的矛盾也就解決了。隻把事情打發掉而仍然堅持錯誤觀點的人，就如同把影子趕走而仍留著身形一樣；心裏沒有欲念了，周圍的事物對你來說也就是空的了。隻刻意逃避或故意忽略周圍環境而心裏卻仍存欲念的人，就好像擺了一堆膻肉而要趕走蚊子一樣。
處理事務，一定要先弄清楚其中的道理，否則，就無法從根本上解決問題。這就是通常所說的，要抓住主要矛盾。
心裏沒有了亂七八糟的欲念，那麼，你所處的環境裏的各種誘惑也就不存在了。如果欲念還在，就算你躲到人跡罕至的深山老林，最終也還是忍受不了欲望的折磨而重新回到能滿足你欲望的地方。因此，外界對你是否能產生影響，在很大程度上還是取決於你內心是否有與這種影響相匹配的欲念。
遇病而後思健之為安處亂而後思平之為福
遇病而後思健之為安，處亂而後思平之為福，非蚤智也；幸福而知其為禍之本，貪生而知其為死之因，其卓見乎！
蚤智：先見之明。蚤，指時間在先，與“遲”相對。如：蚤知之士，即有先見之明的人。
幸福：此句的幸福是僥幸得福的意思。
患病之後才想到健康的寶貴，陷入麻煩之後才明白無事的幸福，這都不是有先見之明；知道僥幸得到的幸福是禍患的根源，珍惜生命而又能明白有生必有死的道理，這才是卓越的見識。
後悔，是人的一生所經曆的最多的情感體驗。也可以說，後悔往往是人一步一步地走向成熟的路標。後悔一次，可能就成熟一次。
不過，如果你總是不斷地後悔，而且，總是為了同一個或相類似的錯誤而後悔，或者，總是為了曾經的事情而後悔，那就不太妙了。
明知道不注意鍛煉就容易生病，卻懶得動彈，結果等到有了病，才知道原來健康是那麼地美好；明知道沒有麻煩的生活是最幸福的生活，但卻忍不住總去惹些不必要的麻煩，這些人，要麼是心智不全，要麼就是自製力太差。應該好好檢討一下自己了。
另外，洪應明認為，知道僥幸得到的幸福是禍患的根源，珍惜生命而又能明白有生必有死的道理，是見識卓越的表現，我也同意這樣的觀點。所以，在生活中，我們對於“飛來橫禍”要警惕，對“飛來橫福”也同樣應該慎重。
平居息欲調身臨大節則達生委命
平居息欲調身，臨大節則達生委命；齊家量入為出，徇大義則芥視千金。
平居：平日，平素。息欲調身：遏製欲望調理身心。大節：高尚的節操。達生：能參透人生，了解生命的本質。委命：寄托性命。徇：舍身。芥視千金：把千金看做草芥。
平時能克製欲望，修養心誌，當麵臨以生死來決定大節之取舍的緊要關頭，才能不貪生怕死；治家能量入為出、不吝不貪，當麵臨以貧富來決定大義之取舍的關鍵時刻，才能視千金如草芥。
人可以憑偶爾的機緣而成為恩人，但卻絕對不可能憑此而成為英雄。英雄絕對不是突然產生的。能為大節舍命，肯為大義拋家，這樣的氣節和膽量必須經過長期的錘煉與培養。
大事如此，小事亦然。就算讀一篇簡單的講稿，如果沒有平日的訓練和積累，突然跑到講台上，你也難以流暢地把它讀完。
所以，無論是品格還是能力，我們都應該在平時毫不鬆懈地磨煉。
耳根似飆穀投音心境如月池浸色
耳根似飆穀投音，過而不留，則是非俱謝；心境如月池浸色，空而不著，則物我兩忘。
耳根：佛教以眼、耳、鼻、舌、身、意為六根，耳根為六根之一。
飆穀：飆，是自下至上的風暴。飆穀是大風吹過山穀。
月池浸色：月亮在水中灑下的銀輝。
耳中聽到任何事，都要像大風吹過山穀，一陣呼嘯過後什麼都不留下，這樣任何是是非非就都消失了；心靈要像月下的清池，月光漫灑其中卻不留任何痕跡，這樣就能達到心意歸一、物我兩忘的境界。
佛教所說的六根清淨，不單是指耳不聽惡聲，也包括心不想惡事在內，眼、耳、鼻、舌、身、意六者都要不留任何印象才行。而物我兩忘是使物我相對關係不複存在，這時絕對境界就自然可以出現。可見想要提高人生境界必須除去感官的誘惑，六根清淨，四大皆空。按現代人的看法，絕對的境界即人的感官不可能一點不受外物的感染，否則何以判斷是否反映外物了呢？
但要提高自身的修養，加強意誌鍛煉，控製住自己的種種欲望，排除私心雜念，建立高尚的精神境界卻是完全可能的。