吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？
此真大徹大悟之言。莊學繼此而講“齊死生，同人我”。不以害為害，於是害乃真不能傷。由上麵的分析，馮先生下了一個結論：“老子之學，蓋就楊朱之學更進一層，莊子之學，則更進二層也。”馮先生就哲學思想的立場，把楊老莊三家所陳之義，排列成如上的由粗而精的次第，是對的。我們現在也可就宗教思想的立場，說莊子的神秘色彩最重。與宗教最接近，老子次之，楊朱最切近現實。離宗教也最遠，由楊朱進一步，變為神仙房中諸養形的方技，再進一步，連用“漸”的方式來“養”形都不肯幹，最好有種一服而“頓”即“變”形的方藥，那便到了秦皇漢武輩派人求“不死藥”的勾當了。莊和老是養神，楊朱可謂養生，神仙家中一派是養形，另一派是變形--這樣由求靈魂不死變到求肉體不死，其手段由內功變到外功，外功中又由漸以至頓，--這便包括了戰國、秦、漢間大部分的道術和方技，而溯其最初的根源，卻是一種宗教的信仰。
除道家神仙家外，當時還有兩派“顯學”，便是陰陽與墨家了。這兩家與宗教的關係，早已被學者們注意到了，這裏無須申論。我們現在應考核的，是二家所與發生關係的是種什麼樣的宗教--即上文所謂古道教，還是另一種或數種宗教。關於這一點，我們首先可以回答，他們是不屬於儒家的宗教。由古代民族複雜的情形看去，古代的宗教應當不隻一種。儒家雖不甘以宗教自命，其實也是從宗教衍化或解脫出來的，而這種宗教和古道教截然是兩回事。什麼是儒家的宗教呢？胡適之先生列舉過古代宗教迷信的三個要點：
一、一個有意誌知覺，能賞善罰惡的天帝；
二、崇拜自然界種種質力的迷信如祭天地日月山川之類；
三、鬼神的迷信，以為人死有知，能作禍福，故必須祭祀供養他們。
胡先生認為這三種迷信“可算得是古中國的國教，這個國教的教主是‘天子’”，並說“天子之名，乃是古時有此國教的鐵證”。胡先生以這三點為古中國“國教”的中心信仰是對的，但他所謂“古中國”似乎是包括西起秦隴，東至齊魯的整個黃河流域的古代北方民族，這一點似有斟酌的餘地。傅孟真先生曾將中國古代民族分為東西兩大係，是一個很重要的觀察。（不過所謂東西當指他們遠古時的原住地而言，後來東西互相遷徙，情形則較為複雜。）我以為胡先生所謂“國教”，隻可說是東方民族的宗教，也便是儒家思想的策源地。至於他所舉的三點，其實隻能算作一點，因為前二點可歸並到第三點中去。所謂“以人死有知，能作禍根”的鬼神迷信，確乎是宗教信仰的核心。其實說“鬼神迷信”不如單說“鬼的迷信”，因為在儒家的心目中，神隻是較高級的鬼，二者隻有程度的懸殊，而無種類的差異。所謂鬼者，即人死而又似未死。能飲食，能行動。他能作善作惡，所以必須以祭祀的手段去賄賂或報答他。總之事鬼及高級鬼--神之道，一如事人，因為他即生活在一種不同狀態中的人。他和生人同樣，是一種物質，不是一種幻想的存在。明白了這一層，再看胡先生所舉的第一點。既然那作為教主的人是“天子”--天之子，則“天”即天子之父，天子是“人”，則天子之父按理也必須是“人”了。由那些古代帝王感天而生的傳說，也可以推到同樣的結論。我們從東方民族的即儒家的經典中所認識的天，是個人格的天，那是毫不足怪的。這個天神能歆饗飲食，能作威作福，原來他隻是由人死去的鬼中之最高級者罷了，天神即鬼，則胡先生的第一點便歸入第三點了。
《魯語》載著一個故事，說吳伐越，鑿開會稽山，得到一塊其大無比的骨頭，碰巧吳使聘魯，順便就在宴會席上請教孔子。孔子以為那便是從前一位防風氏的諸侯的遺骸。他說：
山川之靈石足以紀綱天下者，其守為神，社稷之守為公侯，皆屬於王者。
吳使又問：“防風所守的是什麼？”他又答道：
汪芒氏之君也，守封嵎之山者也，為漆姓，在虞、夏、商、周為汪芒氏，於周為長狄，今為大人。