目標與決心塑造人生，能創造內心的和諧感，意識中也會洋溢著流動不息的秩序。也許有人會說，達到這種內在秩序有什麼難的呢？為什麼要奮鬥得那麼辛苦，使人生成為一致的心流體驗呢？一般人難道不是生下來就表裏一致嗎？人性難道不是天生就有秩序嗎？
在養成自省的習慣之前，人類意識的原始狀態確實已具備內在的平靜，隻是偶爾會被饑餓、性欲、痛苦或危險打斷。目前帶給我們那麼多苦惱的精神熵——無法滿足的需要、受挫折的期待、寂寞、沮喪、焦慮、罪惡感——都可能最近才侵入人類的心靈。這類情緒都是大腦皮層的複雜度急速提升，加上文化象征日趨豐富的副產品，它們可視為意識黑暗麵的呈現。
如果通過人類的眼光詮釋動物的生命，我們可能會覺得它們大部分時間都處於心流之中，因為它們觀念中該做的事，通常也就是它們正準備要做的事。獅子肚子餓的時候會四處尋找獵物，直到饑餓感消除為止；吃飽了，就躺在太陽底下，做隻有獅子才會做的夢。我們沒有理由認為它會受不滿足的野心折磨，或者它會被迫在眉睫的責任壓得喘不過氣來。動物的技巧總是能配合實際的需要，因為它們的心靈隻容納環境中確實存在的，並與它們切身相關、靠直覺判斷的資訊。饑餓的獅子隻注意能幫助它獵到羚羊的資訊，吃飽的獅子注意力則完全集中在溫暖的陽光上。它的心靈不會去考慮當時不存在的可能性，不會想象其他更好的選擇，也不擔心失敗。
生物程序規劃的目標無法實現時，動物也會跟我們一樣覺得痛苦。它們會有饑餓、痛楚、性欲得不到滿足的衝動。被訓練成人類之友的狗，一旦被主人拋下，就會變得不知所措。但動物中除了人以外，都不會自作自受，它們的進化程度還不足以感受沮喪和絕望，隻要沒有外來的衝突幹擾，它們就能保持和諧，體驗到人類稱之為心流的那種圓滿。
快樂的野蠻人？
發生在人類身上的精神熵，都是因為覺得該做的事比做得到的更多，或自覺能做到的比環境許可的更多所引起的。這種現象隻有在一個人同時考慮多個目標，不同欲望發生衝突時才會出現；隻有在一個人不僅知道自己是什麼，也知道自己能成為什麼時，才會發生。一個體係越複雜，變通的出路越多，就越可能出問題。心靈的演進正是如此：處理資訊的能力越強，內在衝突的可能性也隨之增加。麵臨太多要求、選擇及挑戰，我們會覺得焦慮；但太少時，我們又覺得厭煩。
把演化的譬喻從生物層次推廣到社會層次，或許可以說，較落後的文化，社會角色種類少，複雜性低，變通的目標或行動方向都幾乎等於零，因此體驗心流的機會反而比較大。來自較文明社會的人，發現較落後的種族不怕外來的威脅，仿佛得天獨厚，擁有寧靜的心靈，於是“快樂的野蠻人”觀點就不脛而走。但這個說法隻說明了事實的一半：在饑餓或出獵時，野蠻人不見得比我們快樂；他處於不愉快狀態下的時間可能比我們還多。科技較不發達的種族，選擇的機會和可應用的技巧種類都很有限，好處是容易得到內心的和諧。我們的靈魂騷動不已，正是被無限的機會和臻至完美的可能性永遠開放所賜。在德國文學家歌德筆下，象征現代人原型的浮士德與魔鬼的交易，充分呈現了這種兩難境地：浮士德得到了知識與權力，付出的代價卻是靈魂的紛擾難安。