論著
天地之道非文不宣，猶玉不可不琢，皮不可去毛。故陰陽相錯之謂反，物我相交之謂文。入則有夫婦，出恥有友朋。位有君臣，體有左右。程子所雲一不獨立二則為文也。聖賢製法作事，皆引天道為本統，而附續萬類。凡王政人事法度無不麗焉。故文章非一人之事，為文非私己之業。取其可繼微旨，可通王道，彪炳於陰暗之時，經緯於明備之日。不本乎天謂之誕，不益於人謂之鄙，君子不好也。敬以直內，義以方外，所以立德也。充然於心，盎然於身，因而授諸簡劄，所以居業也。忠信為進德之質，德日積而不自知。修詞有可見之跡，是以為所居之業。進德之實，可於修詞驗之，君子終日幹幹，猶不免以詞見者，所以自考也。以為非敬不立，非義不宣，惟此可以觀心而為德所托也。人之有益於世者，莫如功業。功業既成，則可轉亂為治，轉不肖為賢。然功業不可人人而為，為功業者，又未必稱其所學之誌，故不可無著述之業，辨析義理，使明白痛快如披雲霧而覩白日，亦能以治易亂，以賢易不肖也。然著述之業有指趣、有條目。指趣體也，條目用也。明道有明道之體用，事功有事功之體用。有體而無用，可談說而不可施行。有用而無體，施行雖赫奕而義理無根株。易之為書，至約之理存乎卦之畫，至廣之義發乎爻彖之辭。晝本乎天地，辭括乎人事。本天地為體，括人事為用。此易所以為文字之祖也。聖貴為學，合義理以為體，授諸簡編，則又包括庶事而為用，其所授簡又可自為一書以為天下後世義理之體，而隨其日新遞益者，又足為體中所具之用。此聖賢所以為文字之源也。蓋著述所以立法，立法所以經世。故學不苟傳，必求天地之心；文不苟作，必協動靜之義。揆天道，質人情，按古法，正時事，所謂文也。蓋由存諸心者，精明純粹。精明則有光采，純粹則無瑕疵。既己精明純粹，則常矜乎人之未至於是者，未免處乎暗室，行乎危途，不得已而著書立說以開示之。其約也，所以舉其大綱；其詳也，所以示之節目。約非不足，詳非有餘，以為天道有示人之處，人事有應天之處，使吾之是非曲直無不與天地休咎禍福相應，然後從吾說者能免鬼神之譴責、人主之刑罰、陰陽之災沴、人類之傷殘也。揚子曰，春木之芚兮，援我手之鶉兮。言春木芚然而生，譬若孔氏啟導人心，援手而進之，相與遊處，淳乎其安之也。若不以拯援為心，則聖賢不著書矣。且天地靈異之氣不常流露於世，其篤生也必有為，其成質也為大慶，與天下後世共登仁壽之域，豈一身之事乎？文之美者，君子樂取之。樂取之者，助其為善之心也。文之惡者，君子厭觀之，厭觀之者，恐助其為惡之智也。使君子樂觀小人厭觀者，君子之文也。樂觀君子之文，厭觀小人之文者，君子之人也。戰國以後，聖學失傳，士之為文者不必本道德，是以有文采者苦於道德不足，有道德者苦於文采不揚，而時之所須又不必盡合道德，但取措置事務，功成而無後患，是亦文之有用者也。所以體裁日下，去道日遠，揚雄譏其雜而不純，李軌斥其動而愈偽也。蓋文之美者，如金銀銅鐵皆可煆煉成質以為器用，百煉之後即銅鐵為質，亦能水截蛟龍、陸斷犀象。惟無用之言，如奸人假造銀幣，非不爛然光華，若入火煆煉，即與煙焰飛去，化為烏有矣。儒者論文字短長，娓娓可聽，井井有章。偶爾自作，輒以餖飣成質，采掇取妍，向之娓娓井井不知安往，此入火飛去者也。君子有言，要使當世知禁，後世知戒。主於表章善道，垂示法則，而佐以貶惡以防闕失。猶夫陰陽之理，陽主歲功，而陰佐以肅殺，皆以生成萬物，非如酷吏斷獄，一切致人死地而後快也。太史公曰，春秋采善貶惡，推三代之德，襃周室，非獨雕譏而已。故為文者亦當以勸誘為上，規切次之。嬉笑怒罵，佞諛嘲哂，品之下者也。寧端莊勿痛快，令人改容而禮之，不令人解頤而悅之也。事之反正最甚者，秘而不錄，所以存萵世主大防。若詞之詭，辯之迂，不能使萬物得其序，五常得其倫，適足擾亂時政，敗壞人心。君子之言，豈肯類此？嗟乎！天下之大，古今之久，一人耳目心思所及幾何？著書立說，總非格天之業，況以屬文為事，原輿物欲相近，最易牽引而至陷溺，故昔人五世之業至能文而衰，若無大道為公之念存乎其閑，必不能成就所事。或阻於世網，或沈於水火，皆不免也。君子惜之。