避名
凡出處之際，其情益真，則其氣益平；其氣益平，則其誌益堅，不惟不受其祿，不榮其寵，即高士之名亦不敢居，而後可遂厥誌也。蓋不求聞達之人，居心亦非一致，有避權勢者，有避患難者，有量才能者，有任天性者。一有隱遁之跡，則人得物色之，惟因任自然，日在耳目之前而蘊藉卒不可測，乃真隱也。齊二客，魯兩生，史失其名。失其名者，所以全其高也。禮失而求諸野，見負樵者幾焉；易散於九師而植於道路，見負擔者幾焉。劉因承學士之命，誌雖不赴，初亦拜受，以為恩命自天，非下人所能抗，是以拜之。非謂一拜之後，即不可複辭，必若龔勝推卻印綬而後可也。謝枋得誌在辭聘，而以持服為名，故略其不字之貞，極論起複非禮，意則堅貞，辭亦有托。是以二人皆成厥誌，朝廷亦不強之。蓋此中平夷，不為甚高之行，乃克遺世獨立，故逃名之念甚於逃疾，避譽之心劇於避毀，世皆不覺，但與相忘而已。彼矯矯憤激而緣私以動者，未有不返徇於私者也。抗誌雖鋭，曾不踰時而念移；念之既移，俛首而往就焉。向之感憤嗚吒若別為一人矣。即念在不移，且有迫之而起者，其身已糜，其誌安在？君子不為也。且易之為書，當明夷之時，惟處遠最優。既入世局之內，則以小傷而亟去為幸。若夫傷時之亂而有太和之氣，值世不用而有幽閑貞靜之德，非有道者不能。蓋天生聖賢，所以為天下也，與人並生，即有同憂共患之理。其可救也救之，其不可救也猶宛轉以就之，皆不忘斯人而非自為謀也。一旦決然而逝，頹然而放，澹然而足，與草木同腐，輿夭疾同廢，然後人皆共棄，而我得自全，何必洗耳投淵，皎然在人耳目之前、驚歎之列？或為羊裘釣澤，或為鸞鳳嘯山，使物色及之而後為有道也？馬融始不應命，既而悔之。賢者不惟不悔，亦不必不應。孔子身既衰老，雖周公之夢亦且無有，非果於遺世也。少壯不為無益之學，是以誌存周公，衰老不希無妄之福，是以夢境亦澹忘也。君子以禮自處而後可行其道，非榮人君之尊己也。其君果賢，君子行其所學而有益天下，故就之必取功名，雖委質為臣不謂屈己。昔人所雲，應規矩之淑質，就班倕而裁之。若不行其道，雖奉以師傅之尊，豈可久居而不辭？心低徊而跡偃蹇，以己所須，問之當道；以己所欲，責諸知交；以己所長，邈其儔類；以己所薄，視其等夷，是妄自尊大也。君子尊者重之，則有不敢當者。其或賤之，則有不可受者。俗士之言曰，士固屈於不知己，而伸於知己。君子何屈伸之有哉？有不敢與不可而已矣。若但以爵祿役使天下之抱道者，以隆禮苛責當世之有權力者，彼此兩失之矣。至於遇合之際，蓋有天焉。臧倉之事期於足以沮一時之行，亦不必君之終見信也。三鼎五鼎，非不辨白其誣，僅足洗薄父之汙而遇合之事，已乖夫邪正易位，事之不可久者也。於不可久之中而適逢其咎，豈非天哉！光武聖主也，班彪出入禁門三十年而不大用，第五倫沈滯商販賤事嗇夫微秩而不得召見，皆在輦轂之下，有才智之名，猶閑戹如此，孰謂非天者？公孫弘、兒寬雖以儒術顯庸，然醇雅淵闊，不及賈董遠甚，而名位過之。乃其始也，皆以鴻漸之翼，困於燕雀，又何為者邪？當其遠跡羊豕之日，求為賈董之遇，且不可得，若以東閣之招、升中之觴自期於心，告語於人，益幻妄矣。夫此數公者，或始困而終亨，或暫合而永乖，豈可謂非天乎？知此之有天，則彼不求亦不得者，其為天所限，又何怪與？衛之君子，雖為祿仕，尚令人見其才藝，蓋爾時猶知尊賢，故見其才藝而歎美也。若周之君子由敖由房，不見異於人，人亦無從物色。世既莫知，而棄捐莫惜。彼亦深藏而圭角盡泯。此周之事勢，較衛加陵夷也。貢禹行年六十九始生子，年八十一尚在仕路，上書乞骸骨，元帝以溫旨留之。八十老翁，遠官京師，雖得溫旨何用邪？古稱貢公遺榮，未必樂於久宦。乃知進退之際，蓋有不自由者，益見仕路之不可嚐試也。更有學術不明，亦士大夫當隱之時。輕士嫚罵之日，不必更言出處之宜，惟深藏而已矣，此又不在避言避色、不入不居之例者也。