《尚書》七政，古皆以日月五星解之。自八行星之說明，則七政當數天王、海王，不用日月明矣。惟西人之命名曰“天王”“海王”，則可異焉。以王命星，是十日為旬，八州八王之說也。“天王”之名，直同《春秋》；“海王”之名，兼主海外，則如《商頌》矣。中國舊說，五星配五行，今加入二星，合地為八。以配八方。八風則可以配四方。五行則取五去三，不可也。然古人五星之說據目見，久成定論。地球自為主人，則不能與諸曜比，亦一定之比例。今因侯旬例擬於日屬世界中，以日為上帝，為《周頌》；天王如《魯頌》；海王如《商頌》。一主文，一主質，天王為文王，海王則為武王。《詩》所謂“文武維後”之比。以《小雅》言之，則《小弁》日，天王《小宛》，海王《小旻》，《節南山》水。《正月》木兼土。《十月》火，《雨無正》金。地球為主人，不入數焉。天王大於地球八十二倍，海王大於地球百二十倍，道家所謂“大者居外，小者居內”。又海王最遠，今以居中小者為四嶽，以在外者為二後。日為天子，天王、海王帥五星以繞日，五行星又各有小星，如方伯卒正之職。古人無事不法天，則二伯、八伯、卒正，知法八行星及諸月而定。是即《左氏》伯帥侯牧以見於王，而侯牧又帥子男以見於伯之義。八行星自外而內，海王、天王為二伯，次土、[中央京師。]次木、[東方，“帝出乎震”。]次火、次金、次水。四時順行，始於春，終於冬。自內而外為逆行，自外而內為順行。亦順逆往來之說。
鄒子海外九州之說，至今日始驗。學者求其故而不得。餘以為經說引《大行人》九州為證，或又以孔子先知為嫌。案先知乃聖神常事，“百世可知”、“至誠前知”，古有明訓。宋元以下儒生乃諱言“前知”。然所謂“前知”，不過休咎得失、卜筮占驗之瑣細，非謂“大經大法”、“先天後天”之本領也。如以為孔子不應知，鄒子又何以知？他如地球四遊，瀛海五山，海外大荒，與夫緯書所言《河圖》《洛書》之事，何以與今西人說若合符節？讖書占驗之前知，如京、郭之流，固不足貴。若夫通天地之情狀，洞古今之治理，何嫌何疑，必欲掩之乎？
《列》《莊》推尊孔子以為聖神，其書為《詩》《易》師說，學者彙能言之。顧道家之言不盡莊論，設辭訕譏，遂為世詬病。推尋其旨，蓋一為抉微，一為防敝。近代“古文家”說孔子直如鈔胥、如書廚，墨守誦法，去聖人何啻千裏！故二子著書，極言芻狗陳跡之非。所謂“跡而非履”，正以明孔子之為作而非述，以抉其精微也。他如《詩》《書》發塚，盜亦有道，設為恢詭，以立聖教之防，不使偽儒僉士假經術以文奸；又以見聖道自有所在，非誦其言詞，服其衣冠，遂得為聖人之徒。大抵知人難，知聖尤難！《列》《莊》能知聖，遂舉後世之誤疑聖人之俗說誤解，極力洗抉，以見聖人之至大、至高，非世俗所知，非微藐可托。故其詬厲之辭，使孔子聞之，亦相識而笑，莫逆於心，以見其衛道之嚴。世俗顧以為真詈訕孔子，使所訕辱者果真，則“有過人必知”，孔子當引為諍友矣！尚得以譏訕斥之乎？正當藉其所譏訕，以見吾心中之孔子，非真孔子耳。
道家諸書全為《詩》《易》師說。《詩》《易》之不明，不能讀諸書之過。其宗旨不具論，佚典墜義，有足以通全經之義例。如“夏革”篇為《詩》“不長夏以革”之說，大塊為《詩》“大球”、“夙夜”、“寒暑”之說，四極、地中、九軍為天子軍製，九洛為上皇、六極、五常、九土，各有一中，《鄘》《衛》兩風專詳此製。非是不能解《詩》《易》。以六情為例，哀樂未、既，層見疊出，非《列子》記孔、顏論憂樂之故，無以起例；《易》“月望”、“輪輻”，《詩》“幅員”，非《老子》“一轂三十輻”之象，[二十四州伯牧，合二伯、四嶽、六首，為三旬。]無以立圖；《詩》“思服”、“寤寐”，非《列子》地中一夢一覺，與《莊子》夢覺神形之說，不得其旨。《乾》《坤》之龍、朋，《剝》之“貫魚，以宮人寵”，非鯤鵬之論，可以知蜩鷽之指，《周》《召》蟭蟲之即《椒聊》乎！博士亦傳“大統”，由子夏知其說而不能行，而推顏、閔、仲弓之主皇帝，亦由稱述而得。十日並出，為“侯旬”、“維旬”之訓；南北二帝報中央之德，乃“冥升”、“冥豫”、“幽穀”之解；《秋水》篇為“河海”二字之起文；《齊俗訓》為“顛覆厥德”之作用。大抵道家說必深入其中。諸凡非常可駭，皆讀為常語。然後二經可通也。