舊解《國風》，其分配近於百變矣。今以《易》勘合，於三終外，再詳五九例。首五國為一天子、四上公，配《上經》六首；以下十《風》配《下經》，為八伯二小國；所謂“其下維旬”。考《王會圖》，王立於中，[如《邶風》。]二伯周、召二公居左右，《公羊》所謂“天子三公稱公”，則《二南》是也。王後夏殷二公居堂下之左，《公羊》所謂“王者之後稱公”，《春秋》之杞、宋。《鄘》《衛》二《風》配之。五方五帝，《邶風》首五篇，《綠衣》為邶；《柏舟》《燕燕》為周、召；《日月》《終風》為《鄘》《衛》。《上經》之《乾》《坤》《坎》《離》居四方，以《泰》《否》居中臨馭四方。一皇四帝，此為《羔羊》之中“五紽”，左右合為十千；《王》《鄭》《齊》《唐》《曹》為“五緎”；《豳》《秦》《魏》《陳》《檜》為“五總”；如《春秋》之八伯二卒正。以上五《風》為王公，以下十《風》為侯與小國，《下經》之“十日為旬”也。合計全風為一天子、二王後二、二伯、八侯牧、二卒正。以前五與後十相比，《邶》中居同《檜》《曹》，《周》《召》比《陳》《唐》，《王》《齊》《鄭》比《鄘》《豳》，《秦》《魏》比《衛》。五王公分司五極，十牧庶邦亦分五極，於“大統”，為一皇、二皇後、二帝後、八王牧、二伯公。以配《邶·擊鼓》以下十篇，則當合《式微》於《旄邱》，東北方三篇、西南方二篇。以配三《頌》，則《邶》《周》，《魯》《鄘》，《商》《衛》。配《大雅》，則《文王》十篇分三皇，《生民》《公劉》八篇以配《周》《召》，《卷阿》以上十八篇配首五《風》，《民勞》《嵩高》大小五方以配侯牧之十風。《小雅》則三十輻，為五際、五極，配首五篇。《鹿鳴》以下十二篇配侯牧，再分三統，《瞻洛》三，《衛》前四，《豳》《秦》《陳》；《魚藻》三，《鄘》前四，《王》《鄭》《齊》；《菀柳》三，《邶》後八，《唐》《陳》。總計之，則十五國風，合為三皇：《邶》《鄘》《衛》。五帝：《周》《召》《唐》《陳》合《邶》。三王：《王》《豳》《周》。五伯：《鄭》《齊》《秦》《魏》合《周》。
西人重公，公理、公法，皆不主一偏，原本於經。《詩》以九州比井田，京為公，八州為私。所謂“薄汙我私”，“駿發爾私”，皆謂八伯之私地；所雲“退食自公”、“夙夜在公”，皆以“公”為京邑。四隅顛倒，皆折中於公。公者不偏不倚，皇極居中。一貫之道，忠恕之訓，即《詩》中心。“恕”即“絜矩”，所謂上下、左右、前後，所惡忽施；“忠”不與詐偽對，而與偏倚對，即西人公理之說。《屍子》言“孔子貴公”，[“孔”當為字誤。]然“一貫”即中即公。《詩》所謂“進退維穀”；《論語》所謂“中行”、“狂狷”；《列》《莊》之言“公”者，尤不一而足。
天主之說，不維諸教同，經教亦然。即其專尊天而薄諸神，經傳亦同其義。餘以為孔子未出，中國實亦如此。考《喪服傳》多主天，《禮三本》所言君親師三本，皆直刺專主天之非；《春秋》主天，《穀梁傳》明雲“為天下主者天也”雲雲；《詩經》有駁專於主天之文，如“天命之辟”，“多辟”即不專主一天；董子《順命》篇尤為精詳，所謂“臣以君為天，子以父為天，婦以夫為天”者，蓋人人習聞專主一天之說，惟知尊天，故以三綱托之於天。因其所知而化一為三，以為之本，實即《詩》“多辟”之義。