中國舊所稱異教：曰道、曰釋。今以道為皇帝之學，歸於《詩》《易》，所統佛釋，雖為聖教驅除，然謂其別為一派，不屬六藝則非。考佛實出《列子》，其推測民物，譚空說有，皆出於《易》；天堂地獄，輪回一切，“遊魂為變”，“方生方死”之說；其善談名理，皆出於名家，即《論語》《孟子》“堅白異同”之說。至於不婚、戒殺，特因地製宜，所以消淫殺之風，其精微宗旨，流為宋人道學，於樂教尤近，故宋人喜言《樂記》。蓋佛書皆梵語，其宗派亦不止一端，昔人謂經由翻譯，皆中人以《老》《莊》之說參入其中。然其議論實多出《莊》《老》之外，亦非譯者所能偽造。總其會歸，源出《老子》，與道家之說大同小異。《中庸》雲：“萬物並育而不相害，道並行而不相悖。”知其為因俗立教，不必與中國強同。聖教大明，自消歸無有，則又不必攘臂相爭矣。
王、韓以《莊》《老》說《易》，為世詬病。今乃以《莊》《老》為《易》《詩》先師，而不與王、韓同病者，蓋當時海禁未開，不知《莊》《列》專言皇帝，由德行科出，但剽竊玄言，流於空渺。以《莊》《列》論，已失其宗旨，推之於《易》，愈見惝恍。蓋《莊》《列》所言諸經義例大同，典章製度，語語征實。亦如《王製》《周禮》發明經傳義例，精確不移。如“凡之亡非亡，楚之存非存”，即說《井卦》之“無得無喪”，惟自皇帝觀之，彼得此失，皆在疆宇之內，楚弓楚得，何得失之足言？又如“夏革”篇，即《詩》之“不長夏以革”，“九雒”即《鄘》《衛》二風八侯王之淇、沫、浚、妹之師說；“天地之外，更有大天地”，即《乾》《坤》之外更有《泰》《否》；“八千歲為春，八千歲為秋”，即《詩》之“君子萬年”、“萬壽無疆”；《逍遙遊》之北溟之鯤、圖南之鵬，即《乾》之龍、《坤》之朋。《書》為行，《詩》為誌。百世“大統”之治，未見之實行，故托之於思夢神遊。“《詩》言誌”，《詩》無“誌”字，以“思”代之。《詩》多言鬼、言遊，即齊思神遊之說；“無為而無不為”，即“君逸臣勞”，“舜無為，有五臣而天下治”之意。孔子因百世以後之事，無征不信，故托之於歌謠、占筮。《莊》《列》師此意，故不莊語而自托於荒唐。至“聖人不死，大盜不止”，謂聖人無死地，大道長存，而後人誤讀“大道”為“大盜”。孔子作《春秋》以表桓文之功，孟子主王道，則斥二伯之非。《莊》《列》專言皇帝，故尊道德而薄仁義，與孟子貴王賤伯之意同。韓昌黎不知道德仁義為皇帝王伯之分，乃以道德為虛名。王、韓之流以此說《老》《莊》，失其旨矣！其書於孔子有尊崇者，有詆毀者，其尊崇者為莊語，其詆毀者皆隱指後世儒家不善學者之流弊。如“《詩》《書》發塚”、“盜亦有道”，皆指後世偽儒言之，所以峻其門牆。如盜蹠，豈不知其不同時，以此見其寓言。王、韓不惟不知經，亦失《老》《莊》之意。今者車輻脫，地球通，由言內之意以推言外之旨，誠所謂“無為而無不為”。與王、韓之解，有虛實之不同，其相去不可以道裏計也。然亦時勢為之，不得為王、韓咎也。
子家為專治海外之學，《莊子》所謂“方術”。今以太史公之六家分配五方，中國為儒家，泰西為墨學，前人皆有定論。今以刑法屬北方，《秦本紀》言：秦當水德，尚慘刻；南方為禮，為兄弟，以名家歸之，決嫌疑，別同異；以道家居中，輔之以陰陽家。《史記》六家要指：“道家者流，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名家之要。”道家統五家，如上帝統五帝，上天統五天。《論語》：“夫子溫良恭儉讓以得之，”五者為五帝德。溫東、良西、恭南、儉北，讓為土居中。溫儒家，良墨家，恭名家，儉法家，讓道家。此《民勞》五章五大洲，《周禮》五官奉六牲之說也。道家為皇，陰陽家為二伯，儒、墨、名、法為四嶽，顛倒反覆，以濟其平。至《漢·藝文誌》，六家之外再有四家，曰農、曰縱橫、曰小說、曰雜家。以居四隅，合而為十。六家，為《易》上經之《乾》《坤》《坎》《離》《否》《泰》；十家如下經之十首卦：《鹹》《恒》《損》《益》《震》《艮》《巽》《兌》《既濟》《未濟》。