《上經》小，《下經》大。今以由小推大例，以有定六《國風》比之《上經》，兩京《泰》《否》比《檜》《曹》，前《離》後《坎》，左《乾》右《坤》，二公二侯，比《唐》《陳》《周》《召》。六合五官為小球。一定起例，如推則《下經》十首比三統。《風》既推大，又循環，兩京《損》《益》；《邶》《王》[《鹹》]、《豳》[《恒》]；前後三內公，《鄘》[《既》]、《鄭》[《震》]、《秦》[《巽》]；左右三大伯，《衛》[《未》]，《齊》[《艮》]、《魏》[《兌》]。九風所編之篇目，以配十六牧、八監，此以《風》詩配上下六首、十首之法也。[六定卦九循環，《詩》六定風九循環。]至於推之《上經》，則合三十卦為一統，《泰》《否》為君，《坎》《離》前後，《乾》《坤》東西，為八伯、[以一卦綜算成二卦。]十六牧、[《乾》《坤》《坎》《離》，各統八卦。]八監、[《泰》《否》所統八卦。]二客。[《大過》綜成二。]以一見以明由小推大之例。以《小畜》《大畜》《大過》《小過》為之標識。一小一大，借以立法，不再推三統。《下經》不言小，故平列三統之德，再以六合之法推之，《小雅》首四方三十輻三十篇，《節》四嶽四篇，三《小》三，上半由大而小，下半外牧十六篇。三統平分十五篇，終以八伯，先大後小。而《大雅》三十一篇，三皇十篇，二伯八，《生民》《公劉》統之；五極五，《民勞》以下；五嶽五，《嵩高》以下；終三統，《雲漢》三篇。上下二經，定局六風，循環九風。篇章爻卦，亦各有表。大約明用六合，實則三終始壯終衣裳裘之法，為讀《易》一大例也。
予丁酉於資中以釋球課同學，頗有切合，因彙集諸作以聚珍板印，名曰《地球新義》。戊戌、己亥續有題，合原本共三十題。羅秀峰再刻於成都。[刻成僅二十題，餘多未刻；急於成書，故缺略，次序亦未精審。]因分小大，而有百種書目之刻。庚寅《縣誌·藝文誌》采序跋，加提要，所錄“大統”各書如《大學》《大戴》《逸周書》《山海經》《老子》《列子》《莊子》《尹子》《尹文》《呂覽》《淮南》《管》《晏》《申》《韓》《河圖》諸緯、《七經緯》《史》《漢》、詞賦及釋典，“大統”皇帝之說，足與王伯相敵。因取其地輿諸說，輯為《大共圖》；政事風俗典章注《周禮》，名《周禮新義》；並推考義例，以注《詩》《易》二經。辛醜春暮，草稿初畢，乃晚得一巨證曰：《楚辭》屈宋，與《列》《莊》所學宗旨全同，《騷》為《詩》餘，蓋實《詩》說。先師舉《楚辭》以說《詩》，亦如《詩》《樂》諸緯，精確不移。考《山海》為地球五洲之古說，《詩》《易》之於《海經》，亦如《春秋》《尚書》之於《禹貢》。《楚辭》本之為說。地水、古帝、神祗、鳥獸、草木，如《天問》諸篇，吳氏諸書皆據《海經》為說。所雲《遠遊》上下四旁，與《列》《莊》之神遊、飛升六合、置身於無何有之鄉。大約除名物以外，所有章句言語，不出於《詩》，則出《列》《莊》，本本原原，均可覆按。是屈、宋所學同於蒙莊，遊心泰素，步超黃老，所著諸篇，皆以發明道德宗旨、風雅義例。如經之“求女”，即《詩》之求諸侯，東釣魚，西弋隼，其事同。所雲群小、眾女，嫉妒、讒詬、怨詈、構陷，亦同於《詩》，以小言、邇言、邇猷為讒言、為憂傷、喪亂，眾女為諸侯，即《詩》之“慍於群小”、“構閔既多，受侮不少”。《小雅·巧言》《鹿鳴》四篇，《青蠅》《柏舟》《穀風》篇皆同。蓋大同至公無我，凡自私自利，五伯攻取，諸侯並爭，蝸角蚊睫，所謂申、韓、孫、吳、蘇、張論述，以大人觀之，所謂讒間構昏。所雲內美外修中情，衣裳冠服亦同於《詩》。為中外地方言之，春秋、寒暑、日月、霜露，亦即四荒、四極之起文。木蘭與秋蘭分東西，木即《詩》木瓜、木桃、木李之字法；以瓊佩為西，亦即瓊瑤、瓊琚、瓊玖之佚文。赤鬆、王喬皆為求仙。彭鹹即《山海經·大荒西經》“有山名曰豐沮玉門，日月所入。有靈山，巫鹹一、巫彭四、及即、朌、姑、真、衣（《大荒西經》作禮）、抵、謝、羅，[共十巫。]從此升降，百藥爰在”。與《地形訓》所言“地中”相同。考彭、鹹共五六見，經雲“願依彭鹹之遺則”，“吾將從彭鹹之所居”，又“指彭鹹以為儀”，“思彭鹹之故也”，“夫何彭鹹之造思”，“昭彭鹹之所聞”。按：靈山，日月所入，巫鹹、巫彭從此升降，即“彭鹹之所居”。經中言“巫鹹作卜”，別有《卜居》篇，則“鹹”即巫鹹，“居”即卜居，與靈山十巫升降之區明矣。[或雲彭即靈芬，靈山之巫彭，“彭”、“芬”字通。]屈、宋多用《海經》，則《卜居》從居，當即《大荒》靈山、彭鹹，為十巫之二，蓋可知矣。王《注》以為沈淵之人，經固無此意。使用沈淵事，則《列》《莊》故事甚多，奚必用此無征之人？