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無答之問或無果之行(2)
也許，神秀所說的僅僅是現世修行的方法，而慧能描畫的是終極方向和成佛後的圖景。但是，“世上可笑之人”的根本迷惑正在這裏：一切都無，就算不是毀滅而是天堂，那天堂中可還有差別？可還有矛盾？可還有運動嗎？依時下信佛的潮流所期盼的，人從猴子變來，也許人還可變到神仙去，那麼神仙即使長生是否也要得其意義呢？若意義也無，是否就可以想象那不過是一棵樹、一塊石、一座堅固而冷漠的大山、一團隨生隨滅的星雲？就算這樣也好，但這樣又何勞什麼終極關懷？隨波逐流即是聖境，又何必念念不忘什麼“因果”？想來這“因果”的牽念，仍然是苦樂福患，是生命的意義吧。
當然還有一說：一切都無，僅指一切罪與苦都無，而福樂常在，那便是仙境便是天堂，便是成佛。真能這樣當然好極了。誰能得此好運，理當祝賀他，歡送他，或許還可以羨慕他。可是剩下的這個人間又將如何？如果成佛意味著獨步天堂，成佛者可還為這人間的苦難而憂心嗎？若宏願不止，自會憂心依舊，那麼天堂也就不隻有福樂了。若思斷情絕，棄這人間於不聞不問，獨享福樂便是孜孜以求的正果，佛性又在哪兒？還是地藏菩薩說得好：“地獄未空，誓不成佛。”我想這才是佛性之所在。但這樣，便躲不過一個悖論了：有佛性的誓不成佛，自以為成佛的呢，又沒了佛性。這便如何是好？佛將何在？佛位，豈不是沒有了？
或許這樣才好。佛位已空，才能存住佛性。佛位本無，有的才是佛行。這樣才“空”得徹底，“無”得真誠，才不會執於什麼衣缽，為著一個領銜的位置追來逃去。羅漢呀、菩薩呀，那無非標明著修習的進程，若視其為等等級級誘人的寶座，便難免又演出評職稱和晉官位式的鬧劇。佛的本意是悟，是修，是行，是靈魂的拯救，因而“佛”應該是一個動詞，是過程而不是終點。
修行或拯救，在時空中和在心魂裏都沒有終點，想必這才是“滅執”的根本。大千世界生生不息，矛盾不休，運動不止，困苦永在，前路無限，何處可以留住？哪裏能是終點？沒有。求其風息浪止無擾無憂，倒像是妄念。指望著終點（成佛、正果、無苦而極樂），卻口稱“斷滅我執”，不僅滑稽，或許就要走歪了路，走到為了獨享逍遙連善念也要斷滅的地步。
還是不要取消“心識”和“執著”吧——可笑如我者作如此想。因為除非與世隔絕顧自逍遙，魔性佛性總歸都是一種價值信奉；因為隻要不是毀滅，靈魂與肉身的運動必定就有一個方向；因為除了可祝賀者已獨享福樂了之外，再沒見有誰不執著的，唯執著點不同而已。有執著於愛的，有執著於恨的，有執著於長壽的，有執著於功名的，有執著於投奔天堂的，有執著於拯救地獄的，還有執著於什麼也不執著以期換取一身仙風道骨的……想來，總不能因為有魔的執著存在，便連佛的執著也取消吧，總不能因為心識的可能有誤，便連善與惡也不予識別，便連魔與佛也混為一談吧。