佛之輕看心識，意思大概與“生命之樹常青，理論永遠是灰色的”相似。我們的智力、語言、邏輯、科學或哲學的理論，與生命或宇宙的全部存在相比，是有限與無窮的差距。今天人們已經漸漸看到，因為人類自詡為自然的主宰，自以為科學技術的不斷發展便可引領我們去到天堂，已經把這個地球榨取得多麼枯癟醜陋了，科學的天堂未見，而人們心魂中的困苦有增無減。因此，佛以其先知先覺倡導著另一種認識方法和生活態度。這方法和態度並不簡單，若要簡單地概括，佛家說是：###見性。那意思是說：大腦並不全麵地可靠，萬勿以一（一己之見）概全（宇宙的全部奧秘），不可妄尊自大，要想接近生命或宇宙的真相，必得不斷超越智力、邏輯、理論的局限，才能去見那更為遼闊奧渺的存在；要想創造人間的幸福，先要遵法自然的和諧，取與萬物和平相處的態度。這當然是更為博大的智慧，但可笑如我者想，這並非意味著要斷滅心識。那博大的智慧，是必然要經由心識的，繼而指引心識以及與心識通力合作。就像大學生都曾是從小學校裏走出來的，而愛因斯坦的成就雖然超越了牛頓但並不取消牛頓。超凡入聖也不能棄絕了科學技術，最簡單的理由就是芸芸眾生並不個個都能餐風飲露。這是一個悖論，科學可以造福，科學也可以生禍，福禍相倚，由是佛的指點才為必要。語言和邏輯呢，也不能作廢，否則便是佛經也不能讀誦。佛經的流傳到底還是借助了語言文字，經典的字裏行間也還是以其嚴密的邏輯令人信服、教人醒悟。便是玄妙的禪宗公案，也仍然要靠人去沉思默解，便是“非常道”也隻好強給它一個“非常名”，真若不流文字，就怕那智慧終會湮滅，或淪為少數慧根豐厚者的獨享。這又是一個悖論，語言給我們自由，同時給我們障礙，這自由與障礙之間才是佛的工作，才是道的全貌。最要緊的是：倘在此心識紛紜、執著各異的世界上，一刀切地取消心識和執著，料必要得一個價值虛無的麻木碩果，以致佛魔難分，小術也稱大道，貪官也叫公仆，惡也做佛善也做佛，佛位林立單單不見了佛性與佛行。 ㊣思㊣兔㊣在㊣線㊣閱㊣讀㊣
心識加執著，可能產生的最大禍患，怕就是專製也可以順理成章。惡的心識自不必說，便是善的執著也可能如此。比如愛，“愛你沒商量”就很可能把別人愛得痛苦不堪，從而侵擾了他人的自由和權利。但這顯然不意味著應該取消愛，或者可愛可不愛。失卻熱情（執著）的愛早也就不是愛了。沒有理性（心識）的愛呢，則很可能隻是情緒的泛濫。美麗的愛是要執著的，但要使其在更加博大的維度中始終不渝，這應該是佛願的指向，是終極的關懷。
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無答之問或無果之行(3)
心識也好，智慧也好，都隻是對存在的