（或生命奧秘的）“知”，不等於終極關懷。而且！智慧的所“見”也依然是沒有止境，佛法的最令人誠服之處，就在於它並不諱言自身的局限，和其超越、升華的無窮前景。若僅停留於“知”，並不牽係於“願”付諸於“行”，便常讓人疑惑那是不是借助眾生的苦難在構築自己的光榮。南懷瑾先生的一部書中的一個章節，我記得標題是“唯在行願”，我想這才言中了終極關懷。終極關懷都是什麼？論起學問來令人膽寒，但我想“條條大路通羅馬”，千頭萬緒都在一個“愛”字上。“斷有情”，也隻是斷那種以占有為目的、或以奉獻求酬報的“有情”，而絕不是要把人斷得麻木不仁，以致見地獄而繞行，見苦難而逃走。（話說回來，這繞行和逃走又明顯是“有情”未斷的表征，與地藏菩薩的關懷相比，優劣可鑒。）愛，不是占有，也不是奉獻。愛隻是自己的心願，是自己靈魂的拯救之路。因而愛不要求（名、利、情的）酬報；不要求酬報的愛，才可能不通向統治他人和捆綁自己的“地獄”。地藏菩薩的大願，大約就可以歸結為這樣的愛，至少是始於這樣的愛吧。
但是，我很懷疑地藏菩薩的大願能否完成。還是老問題：地獄能空嗎？矛盾能無嗎？困苦能全數消滅嗎？沒有差別沒有矛盾沒有困苦的世界，很難想象是極樂，隻能想象是死寂。——我非常渴望有誰能來駁倒我，在此之前，我隻好沿著我不能駁倒的這個邏輯想下去。
有人說：佛法是一條船，目的是要渡你去彼岸，隻要能渡過苦海到達彼岸，什麼樣的船都是可以的。對此我頗存疑問：一是，說彼岸就是一塊無憂的樂土，迄今的證明都很無力；二是“到達”之後將如何？這個問題似在原地踏步，一籌莫展；三是，這樣的“渡”，很像不圖小利而要中一個大彩的心理，怕是聰明的人一多，又要天翻地覆地爭奪不休。
所謂“斷滅我執”，我想根本是要斷滅這種“終點執”。所謂“解脫”，若是意味著逃跑，大約跑到哪兒也還是難於解脫，唯平心靜氣地接受一個永動的過程，才可望“得大自在”。彼岸，我想並不與此岸分離，並不是在這個世界的那邊存在著一個彼岸。當地藏菩薩說“地獄不空誓不成佛”時，我想，他的心魂已經進入彼岸。彼岸可以進入，但彼岸又不可能到達，是否就是說：彼岸又不是一個名詞，而是動詞？我想是的。彼岸、普度、宏願、拯救，都是動詞，都是永無止境的過程。而過程，意味著差別、矛盾、運動和困苦的永遠相伴，意味了普度的不可完成。既然如此，佛的“普度眾生”以及地藏菩薩的大願豈不是一句空話了？不見得。理想，恰在行的過程中才可能是一句真話，行而沒有止境才更見其是一句真話，永遠行便永遠能進入彼岸且不棄此岸。若因行的不可完成，便歎一聲“活得真累”，而後拋棄愛願，並美其名為“解脫”和“得大自在”——人有這樣的自由，當然也就不必太反對，當然也就不必太重視，就像目送一隻“UFO”離去，回過頭來人間如故。
還有一種意見，認為：說到底人隻可拯救自己，不能拯救他人，因而愛的問題可以取消。我很相信“說到底人隻可拯救自己”，但怎樣拯救自己呢？人不可能孤立地拯救自己，和，把自己拯救到一個與世隔絕的地方去。世上如果隻有一個人，或者隻有一個生命，拯救也就大可不必。拯救，恰是在萬物眾生的緣緣相係之中才能成立。或者說，福樂逍遙可以獨享，拯救則從來是對眾生（或曰人類）苦樂福患的關注。孤立一人的隨生隨滅，細細想去，原不可能有生命意義的提出。因而愛的問題取消，也就是拯救的取消。