上下敵應，不相與也。這句辭對於卦來說，指的是《艮》卦上下各爻陰陽都不對應。即初六爻與六四爻陰爻對陰爻，六二爻與六五爻陰爻對陰爻，九三爻與上九爻陽爻對陽爻。這就是“上下敵應”。而“敵應”應該是《易經》固有的文字。在其他的地方我沒有看到過這樣的詞。這兩個字對於卦來說，就是我們剛剛討論過的“陰爻對陰爻陽爻對陽爻”的意思。而作為辭的文字意思的表達那是要傷人的腦筋的。我想它大概就像我們現在的辯證法所說的“對立統一”這個意思吧。
上下敵應。上，由低處到高處。以前我們討論過“上”這個字的，它可以是“進步”的意思。下，由高處往低處，它可以是“後退”的意思。敵，有利害衝突不能相容的。應，理應如此。上下敵應，進步後退有利害衝突不能相容的理應如此。
不相與也。其實這個“與”字以前我們討論過它的，我就是想不起來到底是在哪個卦裏。我現在記憶力嚴重衰退，這都是因為《易經》的緣故。有時候我自己偷偷在擔心，擔心還沒來得及和大家一起把《易經》討論完，腦細胞就全部壞死了。
不相與也。不，可以是不能的意思。相，選擇。與，等待。不相與也，不能選擇等待啊。
是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。所以“不空閑他的身體，巡視他的住所，不見他的人。沒有過錯”。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
《象》曰：二山，象征《艮》卦。君子因此思想不能脫離它的方向。
兼山。這是《艮》卦的卦象。《艮》卦的卦象上下都是艮，即都是山。兼，重複、二。兼山，二山。
君子以思不出其位。以，因此。思，思想。不，可以是不能的意思。出，脫離。其，它的。位，方向。君子以思不出其位，君子因此思想不能脫離它的方向。
《大象》的這句辭不小心的話會被《論語》的“不在其位，不謀其政”這句話“害死”的。我曾經一直解不開《大象》的這句辭，就是因為《論語》的這句話。此“思”非彼“謀”，此“位”非彼“位”呀。
初六，艮其趾（zhǐ），無咎。利永貞。
初六，堅固他的腳，沒有過錯，與願望相符合永遠堅定不移。
艮其趾。艮，堅固。其，他的。趾，腳。艮其趾，堅固他的腳。
無咎。沒有過錯。
利永貞。利，與願望相符合。永，永遠。貞，堅定不移。利永貞，與願望相符合永遠堅定不移。
對於人的身體來說“腳”是最基礎的。對於太子來說從哪裏堅固起呢？周公說，從最基礎的地方開始堅固他，並且要堅定不移地堅固他。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
《象》曰：“堅固他的腳”，沒有背離正道啊。
未失正也。未，沒有。失，背離。正，正道。未失正也，沒有背離正道啊。
六二，艮其腓（féi），不拯（zhěng）其隨，其心不快。
六二，堅固他的小腿，不向上舉哪能跟著，思想不能放鬆。
艮其腓。艮，堅固。其，他的。腓，腿肚子，其實就是小腿的意思。艮其腓，堅固他的小腿。
不拯其隨。拯，向上舉。其，表詰問，可以是“哪能”的意思。隨，跟著。不拯其隨，不向上舉哪能跟著。
其心不快。其，助詞，無實義。心，思想。不，可以是不能的意思。快，放肆、縱情、放縱、舒適。從“快”的這些含義我們可以看得出來“快”有放鬆的意思。其心不快，思想不能放鬆。
《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。
《象》曰：“不向上舉哪能跟著”，沒有畏縮笑的樣子。
未退聽也。未，沒有。退，畏縮。聽，讀yǐn，笑的樣子。未退聽也，沒有畏縮笑的樣子。
看來這個太子就像康熙一樣，每天天還沒亮就要起來讀書，年紀小小的就要“挑起”管理國家的重擔。但是他沒有畏縮反而笑著，成王可能也是這樣的。
九三，艮其限，列其夤（yín），厲，熏（xūn）心。
九三，堅固他的最大限度，猛烈的嚴肅磨練熏陶心靈。
艮其限。艮，堅固。其，他。限，限度、盡頭。從“限”的這兩個含義我們可以看得出來“限”有極限的意思。也就是說“限”有“最大限度”的意思。艮其限，堅固他的最大限度。
列其夤。列，通“烈”，猛烈、嚴厲。其，的。夤，嚴肅。列其夤，猛烈的嚴肅。
厲。磨練。
熏心。熏，長期接觸的人或事物對品行、習慣的影響，可以是熏陶的意思。心，思想。其實“心”應該有“心靈”的意思，可是詞典沒有這個釋義。詞典沒有這個釋義，沒有關係，我們把它加上去。熏心，熏陶心靈。
現在我們把“列其夤，厲，熏心”這句辭重新斷句為“列其夤厲熏心”。
“列其夤厲熏心”，猛烈的嚴肅磨練熏陶心靈。
這樣看看太子也不是太好當，還是做一般的平民百姓好。做一般的平民百姓可以“不習無不利”，躺在床上天掉餡餅掉在肚子上隨手一拿就可以吃，甚至直接掉到嘴巴裏連拿都不用拿就可以吃。
文王告訴我們，周公告訴我們，孔子告訴我們，人真正要成就一番大事業的話就必須通過磨練。特別是太子更應該這樣。太子，今天他是太子，明天他可就是帝王呀，國家將在他的手裏，人民將在他的手裏啊！“堅固他的最大限度，猛烈的嚴肅的磨練熏陶他的心靈”。