《易經》思想中的一陰一陽，相對相反，並不對立相克；而是相互錯綜變化不已，並在變化中生成發展，和諧與統一。
我國古代傳統思想中，不主張鬥爭，以和為貴正淵源於此。
《係辭·上傳》中“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。生”在這裏不是產生而是演變。就是說，八卦由四象演變而來；四象由兩儀演變而來。所以，八卦即四象，四象即兩儀，陰陽即太極。
太極是什麼？從《易經》的本義去探索，唐代孔穎達的《正義》中說：“太極是天地未分前，混而為一的元氣。”這一混沌不分的元氣，或者成為陽剛、或者成為陰柔，變化無窮；並且以陽統禦陰，以陰追隨陽。這就是《易經》所要闡明的主旨。這混而為一宇宙根源的元氣我們稱作“大陽”，也就是太極，儒家崇尚剛健正大，其根本就在於此。
而老子主張“無”，這並非一無所有，而是存在的某種物質無聲無臭。老子以“無”為道，“有”生於“無”，有形的物體產自無形的本體，“有”與“無”異位而同體。
莊子更將這一“無”的思想，提升為“無無”，“無無無”。《齊物論》中說；“有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有無未始有無也者。偶而有無矣！而未知有無之果孰有孰無也？”莊子“無”的思想，不是由科學實驗中所得，而是哲人睿智的直接判斷，但又符合科學思想。生活在地球上的人類，自然以地球為本體，然而地球不過是太陽係中一顆星，太陽係又不過是銀河宇宙中一個係，銀河宇宙又不過是大宇宙滄海中之一粟也。追溯下去無窮無盡，而莊子“無無無”的思想，正象征大宇宙的無窮無盡。
地球、太陽，或在億萬年後會消滅，但大宇宙中必會有新的星球、星係誕生成長。大宇宙本身無始無終，永恒的生生不息，這正是《易經》所闡明的中心思想。以人來看，形體之小微不足道，雖渺小但人的心誌活動卻能將無窮盡的大宇宙包攝無限，因而《易經》“廣大悉備”。
儒家崇尚陽的剛健正大，道家重視陰的虛無柔靜。但儒家思想也有謙退陰靜的一麵，道家思想在虛無柔靜中也含有剛強。總之，剛健正大與虛無柔靜，是我國傳統思想的表裏兩麵。
乾、坤代表了天和地，天是行雲施雨的空間和萬物生成之根源，是造化根本的大陽。與天的功能的大陽相對的是大地的大陰。大地的陰的元氣，是萬物生生不息的根本，但大地功能順承天的功能。天是陽，是主宰，是動能；而地是陰，是順從動能的。
天的法則是變化無窮的，陽剛與陰柔交互變化，使萬物生成，同時陰陽保持和諧，才能使萬物順利的發展變化、進化。《歸妹》卦的《彖傳》中說：“天地不交，而萬物不興。”都借夫婦的道理，比擬天地陽剛陰柔交互作用的生成原理。《係辭·上傳》中說：“生生之謂易。”《下傳》中說：“天地之大德曰生。”《易經》以天地的陰陽剛柔、動靜的變化生成作用，為天地的德性。
然而，這天地陰陽交錯，使萬物生成發展生生不息的作用，極其微妙難以捉摸。《係辭·上傳》中說：“陰陽不測之謂神。”又說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”這就要求我們的認識不隻是具體的、有形的現象，而且應該以現象發生的抽象的、無形的原動力來思考，這就是陽剛陰柔的形而上學的精神了。
《易經》對天地生成發展的作用，最重視的是剛健中正，而且是恒久不已的剛健中正。
《易經》也兼說生死，而且以兩者綜合，來闡述天地的大德及無窮的生命力。
總之，天地陰陽剛柔動靜的微妙作用，是萬物生成發展的根源，闡明這一原理法則並廣泛應用到宇宙與人生的一切變化現象上，使人能夠知變、應變、適變，抑惡揚善，避凶趨吉，這就是《易經》的根本思想。
宇宙間可以效法的最大形象就是天地，天地生生不息的變化作用法則，也就是人類社會的行為規範。《易經》就是以天地為準則，確立人生規範，以宇宙恒久無窮而又秩序井然的精神，勸勉人生要自強不息，造福社會。《易經》兼備了規範與實用兩方麵的效用，人生道德修養自應以天地的道理為準則，效法“天行健，君子以自強不息”的宇宙精神，努力精進不懈，使自己在品學修養上有所成就，然後在事業上施展抱負，才能促進社會發展，參讚天地造化的功能於道德及事業之中，才是至高無上的大事業。
《係辭·上傳》中“易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。”這裏告訴我們，智慧應當像天一般高明，行為應當像地一般謙卑。睿知聖哲，遵循這一天的法則，崇尚智慧與禮儀，使道德修養有所成就，不僅獨善其身，而且能施展於事業中兼善天下。將道德修養、聰明才智施展於事業中，使人與物一起得到幫助。這就應了天地的變化法則，符合生生不息的宇宙精神，這才是“盛德大業”。
效法宇宙精神，自強不息，這是《易經》的道德理想。陰陽、剛柔、動靜，於循環無窮的變化作用中，使宇宙生成、發展、進化、調和、統一，符合這一宇宙精神就是善。傳統道德上的仁、義、禮、智、信，就是善，宇宙精神就是如此。
《易經》中闡釋了仁、義、禮、智、信、敬、誠、貞、順等各項德行，是基於道德律與自然律一致的思想。崇尚陽的剛健正大，當然也一再提示陰的謙柔。
《易經》還特別崇尚“時中”。孟子說：“孔子聖之時也。堯、舜以來相傳之法也。知時中之義，則易思過半矣！”由此看來，《易經》對時間因素，以不偏不倚的中庸原則應該予以重視。
唯有認識宇宙精神，透徹陰陽剛柔動靜變化作用原理的人，才能通幽明之故，最後可達到心安理得，無憂無懼，知天樂命的境界。《易經》中所說的神，是指天地間陰陽剛柔動靜變化現象的至為微妙，難以預料的神秘性。因此，隻有天下睿智，最明了道理的人，才能理解《易經》中所闡釋道理的神奇功用。隻有無心、無思、致誠，達到人我兩忘的極度寂靜，才能看清一切是非善惡，吉凶禍福，也就是通達神明，必然就能擔當天下之事。