“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”（第七章）此處用“長”和“久”，體現了老子追求人生長久的時間觀。此處老子從時間的角度來發現天地“能長且久”的魅力，目的是試圖揭示天地“能長生”的奧秘，建構人體“長生”的思想基礎。
“動善時。”（第八章）這個“時”有“時機”之意，是一般的時間概念。據《史記·老子韓非列傳》，老子對孔子說：“且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。”此處老子的“得其時”，有助於理解“動善時”在人生哲學上的意義。由此可見老子對“時”的認識和重視。
“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為忽恍。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以禦今之有，以知古始，是謂道紀。”（第十四章）此章如果看作是對時間的描述，無疑是很經典也很恰切的。但在《老子》中，言說的對象卻是“道”。如果不囿於語言的障礙，而從本真實際出發來理解，則此“道”就是時間。在這裏，我們可以清晰地發現老子對時間的宰製，即“執古之道，以禦今之有”，通俗地說就是運用曆史學的時間概念來理解宇宙學或哲學上的時間，賦予時間“自古及今”的向度，如此就容易“以知古始”，也就能清晰理解“道”的綱紀。
“天乃道。道乃久。”（第十六章）“道乃久”，河上公注曰：“與道合同，乃能長久。”由此分析，能合“道”就能長久，則能長久也就是合“道”，可見此“道”與“久”密不可分。從“道”具有長久的時間性分析，很能說明此“道”就是等同於時間。這與老子對“道”的表述觀點是一致的，而且更加具體明確，所以可以看作《老子》時間觀的主要特質。
“孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去；以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。”（第二十一章）此章中有許多時間用語，河上公注曰：“甫，始也”、“此，今也”。筆者還發現，說“唯恍唯忽”、“窈兮冥兮”很可能指的就是時間。如果真能作此解的話，那麼此章就可看作是談論時間之“道”與存在之“物”的關係。值得注意的是，《老子》中既言“道之為物”、“道者萬物之奧”、“道生萬物”，又言“複歸於無物”、“道隱無名”等，可見此“物”並不是指與意識相對的“物質”，而是相當於今人所講可以泛指一切的“東西”。這種似物非物的“東西”，應該就是指時間。老子以“物”來言“道”，是受於語言局限的緣故。“古”“今”概念的出現，意味著人類開始靠主觀意識來宰製時間，即人類社會曆史時間觀的形成。“自古及今”體現的是曆史學意義上的時間概念，很明顯是具有向度的，是一般意義上的由過去向現在又向未來推進的。曆史時間概念雖然淡化了時間問題的哲學原味，但卻使人類可以擁有經驗感知的普遍的時間觀。這一時間觀中，所要麵對和解決的主要是人類生活中的現實問題，而不是虛無縹緲的哲學問題。老子之所以能“以此”“閱眾甫”而“知眾甫之然”，關鍵就在他能深入淺出地對待時間問題，從曆史經驗和目前現實出發來考察時間之“道”中人事物運行變化的現象和規律。
“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”（第七章）此處用“長”和“久”，體現了老子追求人生長久的時間觀。此處老子從時間的角度來發現天地“能長且久”的魅力，目的是試圖揭示天地“能長生”的奧秘，建構人體“長生”的思想基礎。
“動善時。”（第八章）這個“時”有“時機”之意，是一般的時間概念。據《史記·老子韓非列傳》，老子對孔子說：“且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。”此處老子的“得其時”，有助於理解“動善時”在人生哲學上的意義。由此可見老子對“時”的認識和重視。
“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，複歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是為忽恍。迎之不見其首，隨之不見其後，執古之道，以禦今之有，以知古始，是謂道紀。”（第十四章）此章如果看作是對時間的描述，無疑是很經典也很恰切的。但在《老子》中，言說的對象卻是“道”。如果不囿於語言的障礙，而從本真實際出發來理解，則此“道”就是時間。在這裏，我們可以清晰地發現老子對時間的宰製，即“執古之道，以禦今之有”，通俗地說就是運用曆史學的時間概念來理解宇宙學或哲學上的時間，賦予時間“自古及今”的向度，如此就容易“以知古始”，也就能清晰理解“道”的綱紀。
“天乃道。道乃久。”（第十六章）“道乃久”，河上公注曰：“與道合同，乃能長久。”由此分析，能合“道”就能長久，則能長久也就是合“道”，可見此“道”與“久”密不可分。從“道”具有長久的時間性分析，很能說明此“道”就是等同於時間。這與老子對“道”的表述觀點是一致的，而且更加具體明確，所以可以看作《老子》時間觀的主要特質。
“孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去；以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？以此。”（第二十一章）此章中有許多時間用語，河上公注曰：“甫，始也”、“此，今也”。筆者還發現，說“唯恍唯忽”、“窈兮冥兮”很可能指的就是時間。如果真能作此解的話，那麼此章就可看作是談論時間之“道”與存在之“物”的關係。值得注意的是，《老子》中既言“道之為物”、“道者萬物之奧”、“道生萬物”，又言“複歸於無物”、“道隱無名”等，可見此“物”並不是指與意識相對的“物質”，而是相當於今人所講可以泛指一切的“東西”。這種似物非物的“東西”，應該就是指時間。老子以“物”來言“道”，是受於語言局限的緣故。“古”“今”概念的出現，意味著人類開始靠主觀意識來宰製時間，即人類社會曆史時間觀的形成。“自古及今”體現的是曆史學意義上的時間概念，很明顯是具有向度的，是一般意義上的由過去向現在又向未來推進的。曆史時間概念雖然淡化了時間問題的哲學原味，但卻使人類可以擁有經驗感知的普遍的時間觀。這一時間觀中，所要麵對和解決的主要是人類生活中的現實問題，而不是虛無縹緲的哲學問題。老子之所以能“以此”“閱眾甫”而“知眾甫之然”，關鍵就在他能深入淺出地對待時間問題，從曆史經驗和目前現實出發來考察時間之“道”中人事物運行變化的現象和規律。