可又是為什麼，人們不能容忍“智能設計”，卻可以容忍和接受“上帝創世”呢？前者缺乏證據，後者可有什麼證據嗎？
“神證論”不一而足。但，凡是要弄清創世之因的，迄今沒有不碰壁的——上帝的手藝豈是爾等凡夫俗子可以了然的！而碰壁回來，轉而尋求拯救之神的，才可能從容鎮定地走好人間這條路。諸多的“神證論”中，最讓我心悅誠服的一種是這樣說的：殘缺，證明了圓滿在；醜惡，證明了善美在……人之諸多的殘缺與醜惡，證明了神在。神之在，即圓滿與善美之在。
或者是，人看那圓滿與善美跟自己殊有距離，故稱之為神。或者這樣說吧：神即有別於人之實際的、一種人之心魂的向往；人一旦自知殘缺與醜惡，便是向那圓滿與善美之神性的皈依，因而神必定是在的。
但有一點：皈依，是走向，而非走到。“圓滿”和“善美”對人而言，都是動詞，且永遠是現在進行時。人可能“向善向美”，不可能“盡善盡美”；你可以說“圓滿著”，誰敢說“圓滿了”？
其實，“上帝造人”也好，“智能設計”也罷，還有“大爆炸”，有啥不一樣呢？我們總歸是被創造了，因此總歸會有個創造者或創造之因，但無論是創造者還是創造之因，對我們來說都是謎團。所以，真正的麻煩是：我們挺驕傲，挺自尊，不願受愚弄，不願做玩偶，不服氣我們祖祖輩輩的勤勞勇敢早都有著劇本。可是！無論創世何因，隻要我們不能徹底弄清它，宿命色彩即屬難免。
我傾向，要在上述意義上承認宿命，接受這個不管是誰發明的爛攤子。宿命何因？隻為局限。不敢承認自己的局限嗎？我們生而為某一整體之局部、某一對峙著無限的有限，不是嗎？因此，若向那冷漠的“造物主”討要意義，你就永遠都是個隻會背台詞的戲子，或被牽動著的玩偶。但一個有想象力的表演藝術家，是會讓編導也吃驚的。譬如藝術，難道不是一種限製，或是由於某種限製嗎？但其中卻有著無限可能的路途。大凡存在者，都必有宿命為其前提。大凡自由，都是說，在某種局限下去做無限的尋求。尼采說，偉大的人是愛命運的。是呀，既不屈從它，也不怨恨它，把一條冷漠的宿命之途走得激情澎湃、妙趣橫生，人才可能不是玩偶。那是什麼？又如尼采所說：既是藝術品，又是能夠創造並欣賞藝術品的藝術家。
所以，無論是“上帝造人”，是“智能設計”，是“大爆炸”還是“進化論”，都不影響人要對創世之神（秘）說是，否則你堅強地撞牆，終還是你倒，而牆巍然矗立；也都不妨礙人向著救世之神（性）的呼告與皈依，不然你就隻在憤怒、沮喪、抑鬱、絕望等子錄目中選項吧——但要注意，其根目錄是：愚蠢和仇恨。
因此可以這樣說：“救世主”既存在於我們自己——永不熄滅地尋找著圓滿與善美的心魂，又不是我們自己——即非那具被限定的肉身和偶然的姓名。拯救，即在有限向著無限的詢問中、人向著神秘之因的諦聽中；而大道不言，大道以其不言驚醒了人的智慧——唔，那原是一條無盡無休地鋪向圓滿與善美的神性之路！從而你接受宿命又不囿於宿命，從一個被動的玩偶轉變成自由的藝術家，尊重原著又確信它提供了無限可能。聖靈即於此刻降臨。所以，拯救必定是“道成肉身”。
這樣，我就又看懂了一件事——說“上帝造人”跟說“大爆炸”，真的沒啥不一樣嗎？作為創世的最初之因，二者的證據同樣不足，為什麼有人寧可相信“上帝造人”，而對“大爆炸”置若罔聞？另一些人則對“上帝造人”深存疑忌，卻很容易就接受了“大爆炸”？是呀，看起來大家說的是一碼事，其實呢，各存所念！後者必持無神論，相信宇宙的誕生不過是一次毫無道德傾向的物理事件，人呢，更是偶然生成，尤其是偶然生成的萬物之主宰，於是乎人性便得其全麵的自主和自由——但得強調：一不留神也就縱容了人性惡。前者當然是有神論，其根本在於相信人非萬物之主宰，而是需要更高的精神引領。其願望，尤其結果，是把問題引向了人的責任，引向了對人性惡的監督——譬如士兵再聰明也得服從命令，導演再先鋒也要尊重原作精神，而造假的商家終也躲不過“3·15”這一天。
07-11-17