餘秋雨：
莊子所說的“盜亦有道”，與我們後來用這個成語時的意思很不相同。他幽默地完成了對儒家道德體係的“解構”：道德家們最喜歡用的那些命題，用在負麵人物身上也完全合適。你看，對盜也可以蒙上五德的光環——聖、勇、義、智、仁，但它整個係統的根基卻是盜。
這種解構，幽默中讓人驚詫。原來世上的種種道德名號，就是送給不道德的人拿去玩的。對於真正有道德的人，一點也沒用。
叢治辰：
我還記得有一個故事，是說莊子去楚國，路上看到一個骷髏，他就用馬鞭敲敲，問這個骷髏說：“你是不幸遭遇什麼災禍而死的嗎？是戰死的、自殺死的，還是老死的？”說完就枕著骷髏睡著了。夢裏那個骷髏對莊子說：“你問我的災禍都是生人的累患，死人是沒有這些憂慮的。告訴你死人的情形吧，不瞞你說，我現在覺得挺高興的。你看你整天招呼上級下級，不吃飯你餓，不穿衣服又冷，你實在挺辛苦的，哪有我快樂？我根本就沒有這些煩惱。”莊子說：“那我要讓神靈將你起死回生，讓你跟你的父母、妻兒、鄰裏一起過日子，你願意嗎？”骷髏憂鬱地說：“說實話我還真不願意呢。我何必放棄現在的快樂，去挑起人間煩惱的重擔？”莊子在這個故事裏泯滅了生死的執著。死亡並非是恐怖的，死亡將結束一切畏懼，無所謂喜憂。我覺得這種生死觀也是莊子哲學的一個很重大的元素。
餘秋雨：
優秀的寓言總會給人們提供一種新的視角，隨之帶來精神解脫。你們的爭相講述也誘發了我，我想說說對我年輕時具有啟蒙意義的是那篇《秋水》。這個篇名跟我的名字有點關係，所以感到特別親切，搶先拿來閱讀。一讀，眼界大開。你看河神多麼有氣勢，奔騰萬裏，浩浩蕩蕩，從他的角度看起來，“我”似乎什麼都具備了。但是一流到北海，情況完全變了。海是煙霧渺茫的一個存在，“我”隻是加入它而已，而且加入以後完全不見痕跡。於是河神和海神有了一段對話。河神覺得自己以前認定的重要東西，現在卻顯得非常不重要。海神就告訴他，你能夠走出那麼小的空間來到更大的地方，很好，但你也要明白我的局限：海和天相比，那又是太小太小了。
莊子認為，要獲得這種眼界很困難。但是，我們如果要用自己的眼界強加給他們，又是不自然的事。他說：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也。夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。曲士不可以語於道者，束於教也。”這話很有價值，你們最好也能背誦。現在我把它翻譯成現代口語。莊子說：井底之蛙，你沒有辦法同它談海，它被空間束縛了；夏天的蟲，你不可能給它講冰，因為它被時間束縛了；局促的文人，你沒法給他講大道，因為他被教壞了。按照莊子的說法，大家都在自貶，把空間和時間越折騰越小。這樣的人實在太多，莊子無奈地說，不必和他們講話。
為什麼不必講話？莊子覺得完全沒法講明白。你能把空間的束縛、時間的束縛、教育的束縛都取消嗎？取消不了，那麼再講也無效。
既然不必講話，為什麼還有《莊子》呢？那是他獲得精神自由的自我記述，也想讓少數同道獲得共鳴，如此而已。
莊子在美學上的意義是多方麵的。這裏我還想提一句，他提倡“物我兩忘”的境界，是東方美學對世界美學的重大貢獻。
另外還須說明，過去有不少學者認為“寓言象征”是西方現代派文學所獨有的特征，那是一種片麵的說法，莊子對此提出了否定。我在二十多年前寫的那本《藝術創造論》就提出，現代世界第一流的文藝作品，三分之二以上都是寓言結構，而在古代，最早進入這種寓言結構並立即顯現成熟風貌的，是中國的莊子。
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