真做到“不怨天，不尤人”，那是很不容易的。也就是說，不在外在的客觀環境上尋找理由，而在內心建立起自我估價的標準。這就是一顆心的價值所在，隻要有這樣的一顆心，建立起自我的判斷，這種忠誠跟著就有了。
我想，在今天這個時代，我們麵對的機遇越多，世界越遼闊，我們的忠誠就應該越堅定，越樸素。這就要我們從自己對生命的忠誠開始，抵達對社會、對職業、對他人的忠誠。如果對自己的生命都缺乏一份忠誠，那麼我們的“中心為忠”，其根本又立在哪裏呢？
其實，儒家的經典就是教給我們通過自省而認知自己，找到生命的價值。
有很多人知道自己不好，看見了自己的過錯，但是文過飾非，所以孔子就感慨：“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者也。”（《論語·公冶長》）算了吧，我還真沒見著看到自己錯了，就認認真真反躬自省，去檢討自己有什麼不足的人呢！
也就是說，看到一件事情自己做錯了，或者能力不及，我們總是追悔，然後竭力想為自己掩飾，想讓自己心裏好受一點，所以就說，哎呀，這是偶然的一個事故，如果不是誰偶然進來了，或者誰給我搗亂了，誰工作上失誤了，怎麼會導致這樣呢。我們總是不自覺地把責任推到別人身上，我們總是缺少“內自訟”的能力。實際上，我們的內心需要保持深刻的、理性的、不推卸責任的檢討。
我曾經看到一些管理學圖書中介紹說，現在國際上有一些大公司，在一周五天的工作日裏麵，會專門定一天為“無借口日”。讓你五天都不找借口很難，但是一定要有一天，不管出了什麼樣的閃失，你都不要找借口。從這一天開始，培養一種良好的職業習慣。
其實，這樣的習慣成了自然，也就達到了孔子所說的那個境界：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”（《論語·衛靈公》）一個人多責備自己而少責備別人，那麼怨恨自然就不會來了。時時檢討自己，保持頭腦清醒，對別人的責怪就少了，這樣就會遠離別人的抱怨。
有一句俗語說，這個世界上哪個不議論人，哪個又不被人議論？大家都會在私下裏議論是非，說長道短。孔子的學生裏麵就有這樣的，比如說子貢，“子貢方人。”（《論語·憲問》）什麼叫“方人”？就是議論別人短長。
他的老師孔子針對他，就說了一句話：“賜也，賢乎哉？夫我則不暇。”（《論語·憲問》）老師說：“賜啊，難道你就已經很賢良了嗎？你已經賢到這個份兒上，可以去評論他人的短長了嗎？你老師我可沒有閑工夫去評論別人啊。”
孔子的這句話多少有一點責備的意思。你子貢真的賢成這樣，能說別人的不是了，可是你自己真的就這麼完美了嗎？這句話也是我們每個人可以問問自己的。我們可能都沒有達到七十二賢人的境界，我們的眼睛往往隻會盯著別人的短處，似乎看別人的短處就反襯了自己的長處，議論他人不幸的時候，自己的幸福感就得到了滿足和延伸。
有時候我們議論他人的不幸，往往不是抱著沉痛的悲憫，而是在這種議論之中，讓自己的內心得到一種自足的宣泄。這樣的動機善良嗎？我們總在說，誰今天又失敗了，誰多不好啊，言外之意就是：你看看，我就比他強多了。這就可能遠離了孔子所說的“恕”道。
由忠到恕，由自己的心推及他人的心，無非就是一個將心比心的過程。你希望別人在背後議論你的短長嗎？所以，真正的“忠”，是從自己內心的一種態度出發，表現到外在，再推及他人，達到真正的“恕”。
樊遲曾經去問老師，什麼叫作“仁”呢？老師回答他說：“居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”（《論語·子路》）老師提了三個標準。第一是“居處恭”，平時居家過日子，自己閑待著的時候，也要保持著一種恭恭敬敬接人待物的禮儀風格。
第二是“執事敬”，每做一件事，不管是大是小，內心保持著認真敬重的態度，把事情做好。
第三是“與人忠”，跟人打交道的過程中，以忠信作為根本，誠心誠意。這三個標準，“雖之夷狄，不可棄也”，就算是在蠻荒的、不開化的地方，也是不可以放棄的。老師說，這就做到仁愛了。
我們看一看，“恭”“敬”“忠”這三個字是一種什麼關係呢？人實際上是內敬而外恭，然後與人交往有忠信。我們今天老提倡要恭恭敬敬地對人，但是如果內心沒有“敬”，外在的“恭”是做不出來的。“敬”是一種態度，“恭”是一種行為，內敬而外恭，然後與人交往才有忠誠可言。
我們說“如心為恕”，為什麼“恕”這一個字可以終身行之呢？我們用自己的心跟他人的心相比，會比出什麼呢？
子貢有一次跟老師說：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”（《論語·公冶長》）什麼意思呢？子貢說：“老師啊，我可不願意別人把他的意誌強加在我的身上，當然我自己也不願意把我的意誌強加在別人身上。”這個世界上，大家各自保持著一種尊敬，誰都不要強加於人，這不行嗎？
其實，這是我們每個人的想法，但孔子知道現實什麼樣，所以孔子跟他感歎說：“賜也，非爾所及也。”（《論語·公冶長》）
孔子說：“子貢啊，這不是你一廂情願就能夠做得到的。”你不想強加於人，但是別人可能也會強加於你，而在某些情況下，你自己不自知的時候也許會強加於人，所以這不是你一廂情願就能夠做到的事情啊。