卷十 禪之心 二、應無所住而生其心
如何是禪之心？
《金剛經》中，佛陀告訴須菩提長者“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，禪者應該“應無所住而生其心”。
“應無所住而生其心”，就是不應執著於任何事物的表象，對於一切現象都不要貪戀，都不要受其影響；如果能夠達到這個境界，也就能夠開啟自己的“禪之心”。《金剛經》最後的一首四句偈對“應無所住”做了更精細地闡述：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。世間一切事物及其現象，如夢、幻、泡、影、露水、閃電，虛妄不實，轉瞬即逝。不留戀，不執著，“而生其心”，即是禪之心。
看看古代的禪師們是如何體認禪之心的！
蘇東坡與佛印禪師同遊靈隱寺，他看到觀音菩薩像的手上也拿著一串念珠，於是，問佛印禪師：我們拿念珠念觀音菩薩，觀音菩薩拿念珠念誰呢？
佛印說：他也在念觀音啊！
他自己就是觀音啊，為什麼也要念觀音呢？
佛印說：他比我更清楚：求人不如求己。
蘇東坡被派遣到江北瓜州任職，和金山寺隻隔著一條江。有一天，蘇東坡禪修有得，做了一首偈子，很得意地派書童過江送給佛印禪師。偈子寫道：
稽首天中天，
毫光照大千；
八風吹不動，
端坐紫金蓮。
蘇東坡禮讚佛陀，他說，在佛光照耀下，我的心已經不再受到外在世界的稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂八風所牽動了，如同端坐蓮花座上的佛陀一樣。
佛印禪師讀過之後，拿起筆來，批了兩個字。
蘇東坡打開書童拿回的詩箋，一看上麵竟然是“放屁”兩字！
蘇東坡不禁無名火起。豈有此理！不稱讚也就算了，怎能罵我“放屁”。他氣衝衝地乘船過江找佛印禪師辯理。
船到對岸，蘇東坡發現佛印禪師正在江邊等待。
蘇東坡說：“禪師！你是方外之人，我們是至交道友，你怎麼開口罵人呢？”
佛印若無其事地說：“罵你什麼了呀？”
“你說我的詩偈是放屁？”
佛印嗬嗬大笑：“哦！你不是‘八風吹不動’嗎？怎麼讓這一個‘屁’吹過江來了？”
遠離禪之心的人，會怎麼樣？
佛陀說，凡是執著於某一事物或見解，而藐視其他事物或見解的，都是處於纏縛之中的人。
在《金剛經》中，佛陀講了一個比喻。
有人旅行的途中，遇到一大片水域。岸邊上，卻沒有船可以渡過去，也沒有橋梁跨越水麵。於是，這個人采集草木枝葉，做成一隻筏子。借此筏之助，用手劃水，到達對岸。上岸後，他想，此筏對我大有裨益，由於它的幫助，我才得以靠手足之力，來到此岸。所以，我繼續前進時不能丟掉它，應該把它頂在頭上，或者背在背上。
他這樣做對嗎？
佛陀說：“法尚應舍，何況非法！”
佛教的智慧猶如這個筏子，是來濟渡的，不是讓人負荷的。你看，木筏雖然如此重要，但一旦對它產生執著，尚且要舍棄，何況那些不美好的事物？
在柏林禪寺，讀《趙州禪師語錄》，我曾為下麵的故事所震動。
有一天，一位僧人給趙州禪師畫了一幅寫真像，準備呈給趙州禪師看。
他手執卷軸輕聲語：“阿彌陀佛。”
趙州禪師注視來人。小侍者接來人遞上來的卷軸，輕輕打開。
哦，好一幅趙州禪師畫像。
畫中的趙州禪師正目光炯炯地看著畫外的世界。
小侍者頑皮地盯著畫像，再回首看看在禪椅上端坐的趙州禪師，滿臉笑意，將畫恭敬地呈給趙州禪師。
趙州禪師看了一眼，淡淡一笑。