世間事，就因為多了幾分的色、音、聲的執著，才使人盡數沉入迷中，生死輪回，不能自知。《金剛經》上說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”那佛性，就在於每個人眼睛不願注視、心不願想象的地方。隻是因為習慣於人、我、眾生、壽者的分別，才睜著眼睛也看不到。這一幅神肖的畫中人，不正是如此嗎？
趙州禪師問畫僧：“所畫是誰？”
畫僧驚詫回道：“我畫的是您哪。”
“畫的是我嗎？”
畫僧更驚詫。
佛法是畫不住的。若是畫出了“空”，這“空”什麼？若是畫出了“有”，“有”又是誰？世間事，不過是六塵影事。佛在殿裏，也在每個人心頭，任你省悟也如此，無明也如此。
“如果仁者畫的是我，那是在打殺老僧了。”
畫僧臉上布滿不解。
“畫中人當然不是端坐的老僧，將這影塵幻事燒卻吧。”
窗外一陣輕風，柏樹搖過又靜下來。天高雲淡或者天陰雲密，柏樹總還是柏樹。蒼天之蒼，你畫得出嗎？飛鳥之飛，你畫得出嗎？人生來往如客塵，一切的生死無常，偏執個色相幹什麼？空無有形，因有成空。生生死死，世事變幻，如天上流雲。
生命無常，誰的畫筆能畫得住啊！
張大千喜歡養長胡須，仙風道骨，樣子很美，人稱“美髯公”。
一日，有客來，見到他的胡須長得如此美，生了疑慮，問道：“這麼美的胡須，白天裏怎麼樣都好。可是，夜裏睡覺時，您是將它置在被外、還是放在被裏呢？”
張大千一時無語。他思索了一下，也答不上話來。這個問題，他從來沒有考慮過。至夜，張大千入睡時，想起了來客問過的這個問題。他將胡須放在被外，覺得不舒適，無法睡著。於是，他將胡須放在被裏，依然覺得不舒適，還是睡不著。
這一天晚上，他折騰過來折騰過去，竟然一夜難眠。
參學生活禪，切忌“偏執”。偏執是指片麵的、過分的追求或執著。人生在世，都會有所追求，但一旦追求得過分，出了格，這種執著就變得不適當、不合理，變成了“偏執”。
偏執有三種，分別為：我執、法執、空執。
“我執”是指一個人過分執著自我，在處理人與人、人與社會等關係時，處處以自我的利益為重，斤斤計較。佛陀認為，我執使人產生各種貪欲、嗔恨、妄念，使人做出許多的荒唐事來，損人害己，難以自拔。我執又稱為“煩惱障”。
“法執”是指人貪戀外物，對讓人產生各種感受、各種認知的外物執著不放，從而無法進一步體認禪。“法執”障蔽了人認知的機會，稱為“所知障”。
“空執”是指片麵地理解“萬法皆空”的觀念。佛陀說“諸行無常，諸法無我”，是說任何事物都在發展變化，都由一定的因果關係構成，否認因果關係，則落入空見。這也是要反對的。
要擁有禪之心，不能不破除“我執、法執、空執”。
學禪隻有親曆親為，才能跨過執著和知見的障礙。真正地做到這一點，不容易。唐代青原禪師曾這樣引導學禪者：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個體歇處，依前見山隻是山，見水隻是水。”
六祖慧能認為每個人都具有清淨無染的禪之心。在《壇經》中，他反複強調“世人性本清淨”，還做了比喻，“如是諸法在自性中，如天常青，日月常明；為浮雲覆蓋，上明下暗。”“忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮遊，如彼雲天”。
禪之心本來清淨光明，由於人的邪見、妄念，就像浮雲遮住日月一樣，我們背離了禪之心。生活禪的任務，就是要使人增長智慧，撥開浮雲見青天，使禪之心顯現，不受遮蔽。