禪師命維那敲槌通知大眾：“吃完飯後替亡僧送葬。”大眾議論紛紛：“大家好端端的，涅槃堂也沒有病人，替誰送葬呢？”吃完飯後禪師帶領大眾到後山岩石下，用柱杖挑出一隻死狐狸，帶回按照亡僧儀式將它火化了。晚上上堂時，百丈禪師便講了這段因果。
“要知前世因，今生受者是；要知未來果，今生作者是。”如果沒有一個因果律則，宇宙運行的次序可能就大亂了。
一切眾生所作業，縱經百劫亦不忘，
因緣和合於一時，果報隨應自當受。
諸行無常——世事本無常，唯有見性不變
人們隻有在痛徹心髓，譬如失去最心愛的人時，才能深刻體會生命的無常。昨天還好好的人，他的談笑聲猶在耳際，但今天已是天人兩隔，讓人悲歎世事真的無常。
唐朝詩人崔護的《題都城南莊》：“去年今日此門中，人麵桃花相映紅。人麵不知何處去，桃花依舊笑春風。”宋朝文豪歐陽修也有一詞《生查子》：“去年元夜時，花市燈如畫；月上柳稍頭，人約黃昏後。今年元夜時，月與燈依舊；不見去年人，淚濕春衫袖。”多愁善感的文人有時也要經過一年半載才感歎世事無常，人事已非。
一般人很少去察覺萬事萬物原來都是變動不居的，從來沒有一刻靜止過。春去秋來，山水異色，雖然去年秋天的楓紅與今年無二無別，但新長的楓葉早已不是去年那片了，風景無異，內涵有殊。包括人的生命也是每分每秒在變，細胞的死死生生，今天的你早已不是昨天的你了，這就是無常。
人會苦惱，很多時候是因為不明白無常的道理，不肯接受無常的事實，以為可以永遠保住高位、享受榮華富貴，可以永遠與心愛的人長相廝守。但試想，如果世事恒常，你怎麼可能長大呢？又怎麼會有現在的你呢？正因為無常，這個世界才能正常運轉。所以當心愛的東西消失了，親人走了，請別悲傷，這是必須接受的現實。
釋迦牟尼佛在無量劫前還是一位獨覺聖者，在深山中靜坐時，忽聞“諸行無常，是生滅法”，覺得很有道理——世上所有的一切都化幻無常，生滅變異；他又覺得道理隻說了一半，找了半天，他在樹林中找到說話的赤目鬼王，願舍身供養換取另外半句偈，鬼王說：“生滅滅已，寂滅為樂。”這便是說，知道了無常的道理後，還要把生滅的執著妄想息滅，才能得安樂。
《楞嚴經》中，波斯匿王向佛陀求開示，佛陀問他：“大王，你在何時看見恒河，看到恒河的水？”王說：“3歲時，跟隨母親去參拜耆婆天，路過恒河，看到恒河的水。”佛說：“你3歲時看到恒河的水與13歲時看到的恒河水一樣嗎？”王說：“完全一樣，無二無別。”佛說：“大王，你62歲的身體與10歲時不同，麵皮發皺，也變衰老了；可是你3歲見恒河水與現在見恒河水，能見的見性一樣嗎？”王說：“完全一樣，無二無別。”佛說：“大王，你的麵孔雖然會皺會變，但你那能見的見性永遠不變，那不變的見性本來在你的生滅身中。”
陳與義作《臨江仙》：“憶昔午橋橋上飲，坐中多是豪傑。長溝流月去無聲。杏花疏影裏，吹笛到天明。二十餘年如一夢，此身雖在堪驚，閑登小閣看新晴。古今多少事，漁唱起三更。”一般人會驚覺世事無常，不知所措，隻能吹笛到天明，但天明以後呢？
佛陀曾說：“隻要彈指頃觀無常，成就無常想，其功德勝於供養以佛陀為首的整個僧團。”觀無常，了悟無常自能見性。
一旦無常至，
方知夢裏人，
萬般帶不去，
唯有業隨身。
——徹悟禪師
諸漏是苦——放下執著，生命不苦
人生苦不苦？有些人過得快樂，所以不覺得苦；但有些人曆經戰亂流離、顛沛一生，苦不堪言。然而快樂和痛苦的覺受都無法擺脫生命本苦的事實。