“或複有處”，如《辯中邊論》卷二，“說依他起”隻“攝相”與“分別”二法，“遍計所執唯攝彼名”一法，“正智、真如”二法皆屬“圓成實攝”。依此分別，五法為三性之所攝盡。該論頌說：“名遍計所執，相、分別依他，真如及正智，圓成實所攝。”為什麼這樣說呢？因“彼說有漏心及心所”的“相分”，說“名”為“相”，即使有能詮名，亦在相中所攝，是見分相的緣故，“餘”見分及自證分，因為是能緣性，所以說“名分別”。不論是相或分別，都是因緣所生的，所以皆屬依他起攝。至於“遍計所執”，“都無”它的實在自“體”，“為”了“顯”示它的“非有”，所以“假說為名”。正因遍計執是無體的，所以於五法中，但為名之所攝，意顯所執但在其名，都無實體。最後正智、真如二法，因為是“無顛倒”的，其體又是無漏的，所以屬於“圓成實攝”。
“或複有處”，如《入楞伽經》卷七《五法品》說“依他起性唯攝五法”中的分別，不攝其他的四法；“遍計所執”能“攝彼”五法中的“相、名”二法；無漏的“正智、真如”二法，則為“圓成實”性所“攝”。為什麼要這樣相攝呢？因為“彼”經典中，“說有漏”的“心及心所”的“相見分等，總名”叫做“分別”，因為這些都是以“虛妄分別為自性”的。至於“遍計所執”，由於“能詮所詮”的差別，即“隨”能計的妄“情”，假“立”能詮為“名”，所詮為“相”，是為二事（法）。依名而計於義，依義而計於名，講到它們的自體，實在是都無有的，就是若名若相亦非，不過假立所執而為相、名而已。
“複有處說”，是指世親之《攝大乘論釋》卷五所說，五事（法）中的“名”屬於“依他起性”所攝，“義（相及分別）”屬於“遍計所執性”所攝。關於這個問題，由顯境名言識的假名（依他起），覺得這是什麼、那是什麼，也就是《攝大乘論》所說的“緣名為境，取彼相貌”。這似義顯現，屬於遍計所執性。明顯地說明名是依他起，義是遍計執。“彼”為什麼要這樣識呢？原來“心心所法”的“相、見分等”，等是等於自證分及證自證分，由於能詮“名”的“勢力”，隨那能詮名，緣之生起執著，始“成”為“所遍計”，所以說“依他起”為“名”所攝。“遍計所執”隨於這個能詮“名”，於中“橫計”其義，以為能詮名所表詮的就是那個義，名義是互相一致的，實際名稱與義體，根本是不相稱的，因為義“體實”在是“非有”的，不過是於非有中“假立”為“義”，於非義中假立義“名”。真正說來，唯有所執之義，無隨之依他之名。所以義屬遍計所執。
上述所引“諸聖教中所說五事”，在文字方麵雖則是有差異的，而在義理方麵，並無什麼乖違，都很合理，不過比較起來，《瑜伽師地論》所說“不相雜亂”，尤為盡善。讀者可以從該論之卷七十二、七十三、七十四中去探索。
另外尚有：五相與三性的相攝，五相指是所詮、能詮、相屬、執著、不執著等；四真實與三性的相攝，四真實指世間所成真實，道理所成真實，煩惱障淨智所行真實，所知障淨智成所真實等；三性與四聖諦相攝；三解脫門與三性相攝；三性與二諦相攝；凡聖境智門與三性是假是實門及異不異門等，讀者可從《成唯識論》卷九中去探索，此不贅述。
(本章完)