“其性應尋思”者，其字指上句名與事，名事體相名性。愚夫迷執名事屬著，名之為性，是計所執。然今尋思名、義、自性、差別假有實無，是即觀互為客而非主實。即名於事為客，事於名亦爾。“二”者於上句所言名與事二法，名是能詮，事謂所詮，即名與義。此名與義各有自性、差別，此二言二種二。此二言中，有名、義、自性、差別，是二種二。智周記說，思名義俱有自性、差別，名之為二。於上句名、事之一，各具自性、差別之二。“當推”尋觀察，是勸策修觀行者之意。“唯量及唯識”者，重彰依他非計執。唯量者，標“事”觀，唯有分別，即唯識門。量即分量，心用分限。智周記說，名義俱有其識，名為唯量。唯有假立，即是悟入依他起自性。為什麼要雙觀，唯量唯假呢？是為遣除二種執，觀唯量遣心外執，觀唯假遣實有執。
“實智觀無義”者，實智即從尋思所生四種如實遍智。“觀無義”即觀其義本來無有。“唯有分別三”者，謂法有三種分別，即名分別、自性假立分別、差別假立分別。“彼無故此無”者，彼指心外各事自性差別一切境義。“此”指能緣三種分別心。無彼所執之境義故，亦無此能執之三分別心。故《成唯識論》說：“既無實境能取識，寧有實識離所取境。所取能取相待立故。”謂義無故，觀此三種能分別亦無。“實智彼無故此無”。悟之名能所故。以四如實非安立智以悟入圓成實性，故雲是即入三性也。
存實的意義如《成唯識論》說：“識言總顯一切有情各有八識、六位心所，所變相見，分位差別。及彼空理所顯真如。”這一段話，表顯很有深刻的意趣。即顯初地所證百法明門：故修唯識觀，則入初地證百法明門。“識”之一字，所表顯凡有五類：一、八識心王自體分；二、六位心所自體分；三、心王心所所變相見分二分；四、前三分位不相應法；五、於前四法觀遍計所執以空為門所顯的空理。初顯四俗事。是依他起，後一真理是圓成實。總顯所存依他圓成二性是有，以證明存實義。如上所說五類之法，皆不離識，總立識名。論又說：“唯言，但遮愚夫所執定離諸識實有色等。”等者等取心心所不相應無為，即遮遣遍計所執五法事理，唯虛妄起體用都無證明遣虛之義。故說“唯言”。
窺基《唯識章》說：“由無始來，執我法為有，撥事理為空。故此觀中，遣者空觀，對破有執。存者有觀，對遣空執。”此說遣虛存實觀之所由起，所以有此初重視法之建立者，遣諸有情無始以來，執遍計我法為有，撥真俗事理為空，是故最初遣彼迷執，令知法性。故最初建立用此觀法。“遣空觀”等，即說明觀行的運用。
《唯識章》又說：“今觀空有，而遣有空，有空若無，亦無空有，以彼空有，相待觀成。純有純空，誰之空有！故欲證入離言法性，皆須依此方便而入。”此說明觀的意義，依所治病有計執有與空，約能治藥可有空有。若所治病無增益的有執和損減的空執，應能治藥亦無遣存了。因迷悟相對方成觀行，豈有純有純空的空有嗎？故欲引起無分別智，證得真見道離言法性真如，要先於資糧位及加行位中修此遣虛存實觀。諸法體性，言語道斷。非是定有，亦非定無。一切言詮但是世俗虛妄施設。以證真實位，一切諸法，非有非空，離諸分別，性離言故。
《唯識章》又說：“此唯識言，既遮所執，若執實有諸識可唯，即是所執，亦應除遣。”意說為遺妄執心心所外實有境故說唯有識，若執唯識真實有者，如執外境是亦法執，亦應遣遮。
這初門唯識觀，至關重要，修止觀的人應該重視依修。先知三自性的意義，然後於行住坐臥中修習，特別需要每天以一定的時間靜坐而修之。先觀想三性三無性的道理，然後停息心上的活動，攝心專住一境，即住於心上不散，不外馳，心念若起，即知是見分於相分上的虛妄分別，當體消滅，攝令安住。念起即覺，覺之即滅，久久忘緣，自成一片。久修正觀必成，得大受用。
按：太虛太師對遣虛存實唯識之特勝義，有簡短的論說，特附錄於下：
《成唯識論》卷七雲：“識言、總顯一切有情各有八識，六位心所，所變相見，分位差別，及彼空理，所顯真如；識自相故，識相應故，三分位故，四實性故。如是諸法。皆不離識，總立識名；唯言、但遮愚夫所執定離諸識實有色等。”此即五重唯識觀中第一重遣虛存實觀；而唯識觀之最勝點，即在乎此，以本隻要此第一重唯遣虛妄識，存真實之唯識觀。後之四重，隻是為鈍根人輾轉離過，以入真耳。若利根人，隻此一觀，一了百了，直到究竟；以遣虛則妄無不盡，存實則真無不圓故。
(本章完)