作此觀者無他，隻於無論何事何物，觀為“唯是五位諸法之一聚識，除此別無一件實有之物”而已！作此觀時，妄執我法遣無不盡，而無百論等落空之弊，其殊勝一。真如相性顯無不周，而無起信等墮侗之弊，其殊勝二。但觀明現前事物，本來如是之實相（譬如飲茶，隻是五位諸法之一聚識，別無所飲之茶，隻是五位百法之一聚識，別無能飲之；譬如聽講，隻是五位諸法之一聚識，別無聽者，隻是五位諸法之一聚識，別無講者），而無（觀佛境觀上地等）懸想他界之弊，其殊勝三。即觀明本分，而於餘界餘地一切分無不通達，若自若他、若染若淨、若生若佛、若聖若凡、若因若果、若身若器等，莫不是五位諸法之一聚識故，而無拘局一隅之弊，其殊勝四。
故作此觀，但明此理，無論何人，皆可作之，無論何處，皆可作之。他藥雖妙，每可由藥生病，獨此一藥，增益損減之執，煩惱所知之障，病無不治，更無從藥生病之虞，故為獨一無二大妙觀門！諸有智者，應動修習！
2.舍濫留純識
修唯識觀，約其所存五法事理有心有境，而境有濫，故舍之不雲唯識。濫有兩義：一者依他是內，計執實我實法名外。二者親所緣緣名內，所緣緣名外。心無濫故，留之名唯識。有境有心之意，約總相來說，五法事理中，心心所法為心，緣慮佳故。餘三為境，非緣慮故。若細分別來說，相分名境，後三分名心。凡心之起，必托此內境生，境為其因，能生果故，故攝境從心，攝因從果。但心雲唯，不言唯境。即所緣的相分，濫於心外的妄境，故舍彼而不取，唯存留後三分之純識。《唯識章》說：“令自觀心解脫生死，非謂內境如外都無。由境有濫，舍不稱唯，心體既純，留說唯識。”此乃心境相對的觀法。
《心地觀經》說：“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”如來這一慈悲深切的教導，說明觀心的重要性，修觀的教徒們，應該好好地依教奉行。
《厚嚴經》說：“心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無餘。”第八心、第七意、前六識之所緣，皆以自心為境。故佛說一切有為無為皆惟有內識，無餘實有心外境法。
《華嚴經》說：“心如工畫師，書種種五蘊，一切世間中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，此三無差別。”心能作佛、心作天堂、心作人類、心作地獄、心作餓鬼、心作畜生，心起則六趣顯現，心淨則法界坦然。是心作佛，是心是佛；是心作眾生，是心是眾生。諸佛正遍知海，從心想生；眾生煩惱業海，從心想生。心佛及眾生三無差別，豈不觀心，斷除我法二執，勤求解脫乃至成佛嗎？
《唯識章》說：“遣教經言：是故汝等，當好製心。製之一處，無事不辦等。”今引證經文全段如下：
“汝等比丘，已能住戒，當製五根，勿令放逸入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可製也。亦如惡馬，不以轡製，將當牽人墮於坑坎。如被劫害，苦止一世。五根賊禍，殃及累世。為害甚重，不可不慎。是故智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸。假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等當好製心。心之可畏，甚於毒蛇，惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執密器，動轉輕躁，但觀於密，不見深坑。譬如狂象無鉤，猿猴得樹，騰躍踔躑，難可禁製。當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事，製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。”
經文既說製心，不說製境，故能證成唯心。五根即眼耳鼻舌身。五欲即色聲香味觸。牛喻五根，人喻比丘。苗稼喻諸善功德，即禪定智慧等。涯者水際，畔者界限。借作窮盡之意。惡馬喻五根，轡製喻持戒。坑坎喻三惡趣，即地獄、餓鬼、畜生三惡道。劫害者，受害於他人，苦止一時，或止一生。因五根而產生的賊禍，不能脫離生死苦海，流轉輪回，累世不得休息，故說殃及累世。是故有智慧的人，裁抑五根，而不順從其欲。切勿放縱，假令不慎而放縱，欲視美色，欲聞美聲，欲嗅芳香，欲當妙味，欲能越分的境界，亦當覺知，刹那間即行磨滅。五根之中，心為其主，修習唯識觀的人，當為製心。一念起時，隨即覺破，不僅馳散，當猛力製之，即攝心住於內識上，一心專注勿散。心之可畏，甚於毒蛇惡獸怨賊，雖大火越逸，尚不足喻心之可畏。《百喻經》說，昔有貪夫，於野求蜜，既得一樹，舉足前進，欲取蜂蜜，不覺草覆深井，因失足而亡。不知觀內識的人，則心不能製，其縱欲從境，則如像猿之騰躍，難可禁製。一念不生，諸緣頓息，所以製心，安住內識一處，處種功德，無事不為，具備成辦。精純無雜，升進不怠，折挫伏心，安住唯識正念。依心起惡，依心生善，轉滅依心雜染之種，轉得依心清靜之德。是為舍濫留純的觀行。
3.攝末歸本識
心心所法皆有四分，相分是識內所取的境界，見分是識內能取的作用，自證分、證自證分，是心心所識內自體，是變似相見二分的根本，相分見分，俱依識內自體本而有，離識自體本，末法必無。故心王心所自體本生時，皆似所緣能緣相現。證成三分本末義，如《成唯識論》說：“變謂識體轉似二分，相見俱依自體有故。”在修前所說留純識觀後，進一步攝末歸本而靜住，即舍棄相見分之末，靜住自體之本，是為攝末歸本。此乃體用相對的觀法。