《成唯識論》所說，即證成三分本末之義。諸識體即自證分轉似相見二分而生，若無自體，相見二分定不得生。如無頭時，角定非有。識體是依他起性，轉似相見二分，故言識體轉似二分。此依他非有似有，實非二分，似計所執二分見相，故立似名。第六、第七二識我法熏習力故，諸識二分生時，皆以實我實法所執二分顯現。故論所謂，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法。此即彰顯攝相見末，歸自體本義。
《唯識章》引《三十頌》言：“由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯三。”此引本頌證成攝相相見末，歸自體本義。世間聖教說有我法，但由假立，非實有性。假有兩種：一、無體隨情假，多分是世間外道所執。雖然沒有如彼所執的我法，但隨彼計執心緣，亦名我法，故說為假。二、有體施設假，聖教所說，雖有法體，而非我法，本體無名，強名我法。不稱法體，隨緣施設，故說為假。此中總義顯示，眾生由無始以來，橫計我法分別心故，熏習第八阿賴耶本識中，後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識，依之妄計有實我法。我法實無，隨彼妄情所執之相名為我法。故知世間所執我法，是假非實。因為是無體隨妄情計執而假說我法，故是無體隨情假。聖都依據內識所變的相分見分，為起言論，斷染取淨，引生真見，假為立名，說為我法。法體實非我法，聖教假名安立，故知聖教所說我，即預流等，所說法，即五蘊等，亦是假說。法的本體是有，故是有體施設假。
我是主宰自在義，法是執持義，即軌生物解，任持自性，如一國之王，或是領袖，有自在權力，主宰權力，其權力如同於我，所以我是主宰義。法是軌持義者，軌是軌範，可令看見聽到覺知等的人，對它生起為某物的感覺。在一定時間內，任持其自己體相不壞不失，而保任攝持之，所以名執持義。
我法二種俱有種種差別相狀，若名若義諸相轉起。如世間所執我相，謂我亦名有情及命者等。情即情識，我有情識，名為有情。色心相續，名之為命，我有此命，故名命者。聖教所說的我種種相，如說預流果，預入聖人的流類，故名預流，即聲聞乘初果。如是說一來，不遠，無學，以及其餘賢聖名稱。法種種相，如有外道名吠世史迦，立說六句義：一實、二德、三業、四有、五同異、六和合。以及其餘各外道所立各種法的名稱。聖教所說法種種，如五蘊、十二處、十八界，以及諸餘善巧法。轉即隨緣施設。隨諸世間橫計種種我法等緣，施設世間我法。隨諸聖教安立證得等緣，即施設為聖教我法。轉是起義，隨彼彼緣，起彼種種我法相故。
世間聖教所說我法諸相，皆依內識之所轉變。即種子識，變為現行。現行識，變為種子及見相分，故名為變。依此所變，而假施設為我法相。即顯示識所變者，實非我法，而諸世間及諸聖教，假說我法，假設言詮。識是了別，說識亦攝心所，決定與識相應故，隱劣顯勝故。變謂識體轉似二分，即諸識體自證分，轉似相見而生。若無自證，二分定不起，如無頭時，確定非有。及無境時，而影不起。依此依他相見二分，施設遍計所執我法。相見二分，是實非無。若雖於此依他二分，彼遍計所執我法無所依故，所以說依他為執依止。
識所變相，雖無量種，而能變識，類別唯三。所變見相分的相狀，各各有無量眾多，但能變的識唯獨決定隻有三種：一、異熟能變，即第八識，多異熟性故。二、思量能變，即第七識，恒審思量故。三、了境能變，即前六識，了境相粗故。
《唯識章》引《解深密經》說：“諸識所緣，唯識所現。”為證攝末歸本義故，引此文來。《解深密經·分別瑜伽品》說：“慈氏菩薩複白佛言：世尊！諸毗缽舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？佛告慈氏菩薩曰：善男子！當言無異。何以故，由彼影像，唯是識故。善男子！我說識所緣，唯識所現故。”所緣有二：一、親所緣。二、疏所緣。親所緣者，謂諸所有心心所法，各自變起影像之境。疏所緣者，謂彼影像所托本質之境。此中所緣，唯親非疏。說識所現故，謂即此心如是生時，即有如是影像顯現故。《成唯識論述記》說：此意汝謂識外所緣，我說即是內識上所現，無實外法。識者自證分見分也。見分為標雲識，是取能緣用。所緣者相分，唯識者自體分。所現故者，相見二分，由是三分末意識分明。
《唯識章》總結說：“攝相見末歸本識故，所說理事真俗觀等，皆此門攝。”這不單為解釋《解深密經》文義，實是總結攝末歸本的前文。《三十頌》及什論文義，亦攝相見末歸識本故，皆是攝末歸本之證。諸經論所說理事真俗等，亦本與末，皆此內攝。修唯識觀者，了知本末的意義，理應攝相見之末，安住內識之本體自證分，靜注思惟，唯識觀成，染法可斷，淨識可得。
4.隱劣顯勝識
修攝末歸本的唯識觀後，進而修隱劣顯勝的唯識觀。此觀重要，涉及隱劣心所的唯識觀法，比較前觀更為微細。要知經論說唯識，亦包括心所在內，因其隱劣，故不單說。心及心所俱能變現，但說唯心非唯心所。以心王之體殊勝，心所劣依勝生，隱而不彰，唯顯勝法。雖心心所各自體分變似相見二分顯現，然諸教中但說唯心不言心所，以心是所依為主勝故，心所是能依，如臣劣故，隱劣心所，顯勝心王，故但言唯心，不言心所。